Mágia, medzi obľúbenými starými starcami
V starovekom svete sa kúzla hojne praktizovala, realita bola podporená bohatými archeologickými a textovými dôkazmi. Fascinujúce pri ich skúmaní je dichotómia medzi praktickými lekármi a literárnymi stereotypmi: dokumentácia a archeológia ju síce označujú za mužské zamestnanie, literárne zobrazenia sú však zamerané na premenu žien na majsterky mágie. Od Homérovej čarodejnice Circe, ktorá je odborníčkou na premenu ostatných - metamorfózy Odyseovho ľudu na ošípané - až po extravaganciu Médea alebo Horaceho kohort, sa kúzlo starej literatúry pripisuje ženám.
Rozpor je čiastočným výsledkom logiky imaginárneho premietania na ženu. Žena sa javí ako klamlivé a dvojtvárne stvorenie, ktoré sa uchýli k neortodoxným prostriedkom na zvládnutie, pretože je slabším pohlavím. Namiesto toho bol človek strážcom verejných a súkromných hodnôt, tradícií, predstaviteľom intelektuality a morálky. Na to, aby ste sa mohli venovať mágii, ste však potrebovali relatívne vzdelanie, aby ste boli schopní čítať a porozumieť kúzlam napísaným na rôznych papyrusoch, čo naznačuje mužskú prax.
Okrem nízkej úrovne gramotnosti medzi ženami im neprospievala vysoká mobilita, ktorá bola nevyhnutná na oslovenie zákazníkov a uskladnenie kúziel na zvláštnych miestach, pretože tablety obsahujúce kliatby sa zvyčajne nechávali na cintorínoch, v blízkosti studní alebo na križovatke.
Ženy zo znevýhodnených vrstiev spoločnosti, kurtizány alebo vdovy (ktoré už nemohli sklamať svoje rodiny) boli s najväčšou pravdepodobnosťou vhodnými kandidátkami na takúto prácu. Avšak mimo literárnych zdrojov máme len málo dôkazov o tom, že by tieto ženy boli tiež aktívne ako čarodejnice. Takže iba ak textom dodáme absolútnu dôveryhodnosť, mohli by sme hovoriť o fenoméne charakteristickom pre ženský svet, ak nie, zostáva iba literatúrou a je to.
Zatiaľ čo skutoční praktizujúci neboli ani zďaleka tak fascinujúci ako Medea alebo Circe, aktivity mali stále svoje čaro ... Jednou z najbežnejších foriem mágie v Grécku a Ríme bola tableta, na ktorej bol napísaný/zviazaný modrý znak. V starovekom svete sa tieto tablety nazývali katadesmoi v gréčtine a defixiones v latinčine. Etymologické vysvetlenie pojmu katadesmo pomohlo objasniť súvislosť medzi zakliatou tabletou a spojovacím kúzlom: katadesmosera bol kovový pás, na ktorom bola napísaná magická formulka namierená proti jednotlivcovi. Slovo je odvodené od slova katadein, čo znamená zviazať.
Podobne v latinčine defixiovine od slovesa defigere, stále odkaz. A nápis mal skutočne zakrývať predmet kúzla. Psychologický význam je celkom jasný: subjekt alebo čarodejník sa zameriava na imobilizáciu a kontrolu objektu v tej či onej podobe: emocionálne (erotické kúzlo) alebo dokonca legálne (súdne kúzlo).
Najbežnejšie používaným materiálom pre tablety bola pumb, hoci také kliatby sa vyskytovali aj na ustriciach, škrupinách alebo na papyrusoch. Preferencia olova bola spôsobená jeho relatívne nízkymi nákladmi a dostupnosťou: v Grécku ho máme ako vedľajší produkt pri ťažbe striebra av Ríme si ho bolo možné zaobstarať z vodných fajok. Okrem toho sa s olovom dalo ľahko pracovať: roztavené olovo sa nalialo do formy, potom sa rolovalo, kladivom alebo poškriabaním získalo tenký plát, na ktorom bola vpísaná kliatba. Počet písmen, ktoré sú stále viditeľné na listoch, svedčí o dôležitosti materiálu.
Olovo bolo tiež studené, ťažké, bežné, čo uľahčovalo prienik kliatby do posmrtného života. Jeho váha a bledosť tiež naznačujú smrť, ktorá sa zriedka vyvoláva v očareniach. Na tento typ vzývania sa však treba pozerať opatrne, účelom je skôr znehybniť, čo je zrejmé napríklad z aténskej tabuľky: „keďže tieto písmená sú chladné, tak môže chladnúť aj meno Alkidamos.“ “ Nesmie sa zanedbávať symbolický význam.
Tableta je často pribitá klincami, čo by chcelo posilniť myšlienku väzby: sympatická mágia - tak, ako je pribité olovo, musí byť aj vôľa objektu, takže čarodejník nadviazal magické spojenie medzi oboma predmetmi, olovom a prekliatím.
Okrem prekliatých tabliet starí ľudia praktizovali aj kúzla pomocou bábik. Mali určité vlastnosti, ktoré ich približovali k zaväzovaciemu vedeniu: figúrky boli tiež vyrobené z olova, alebo z vosku a hliny, niektoré končatiny boli skrútené, čo naznačovalo bezmocnosť bábiky, ihly sa tiež používali v rovnakom smere imobilizácie, meno obete bolo napísané na bábiku, uloženú v hrobe alebo na križovatke. Niekedy boli predmety uložené v škatuliach, ktoré vyzerali ako rakvy, aby ešte lepšie „chytili“ obeť.
Používanie týchto foriem mágie sa zdá byť poslednou možnosťou, ako sa uchýliť v okamihu zúfalstva, najmä tými, ktorí sú postihnutí ekonomicky, sociálne alebo emocionálne. Nápisy s artefaktmi naznačujú použitie na pomstu, úspech (najmä v trestných veciach), víťazstvo v konských dostihoch alebo láska.
Ďalším spôsobom použitia populárnej mágie bolo nosenie amuletov. Nielenže sa nosili okolo krku, ale boli tiež pripevnené k budovám alebo zdobeným záhradám. Podľa R.E. Guilley, „Na začiatku boli amulety prírodnými objektmi, ktorých tvar a farba priťahovali pozornosť. Magické vlastnosti takýchto predmetov sa považovali za inherentné. Postupom civilizácie boli amulety čoraz rozmanitejšie. Sú spracované do zvieracích tvarov, prsteňov, pečatí, plakiet, očarené a splnomocnené rôznymi magickými formuláciami. ““.
Georg Luck vysvetľuje pôvod slova amulet odvodením od amolitu, čo naznačuje myšlienku prevencie nebezpečenstva: „Každý veriaci začatý v mágii, bez ohľadu na náboženskú orientáciu, by mohol nosiť amulety so zmesou babylonskej, egyptskej, gréckej alebo kabalistickej symboliky.“ “ . Vzhľadom na časté používanie kurzívnych tabliet a začarovaných bábik nie je vôbec prekvapujúce, že sa tak veľkej obľube tešili aj amulety, ktoré slúžili ako ochranný štít.
Jedným z najčastejšie používaných obrázkov sú falické oči a symboly bez ohľadu na to, o akej kultúre hovoríme. Ako vysvetľuje Guilley, oči chránia pred zlými duchmi a nachádzajú sa na stenách, hroboch, šperkoch alebo nádobách. Za používaním oka stojí myšlienka, že duch, démon alebo zločinec všeobecne uvidia svoj vlastný odraz v oku a budú sa báť sám seba. Falický symbol, ktorý je na talianskom polostrove veľmi populárny podľa objavov z Pompejí, je metódou agresívneho ohrozenia - falus pôsobiaci ako zbraň a zaháňajúci všetko, čo sa k nemu priblíži.
Napríklad plaketa nalepená na stene, ktorá zobrazuje falus, sprevádzaná slovami „hic habitat felicitas“ (tu je šťastie), objavená v blízkosti pekárne v Pompejach a pochádzajúca z 1. storočia nášho letopočtu, môže byť šťastným talizmanom ( penis je tiež symbolom plodnosti), aj keď rovnako dobre môže hrať agresívnejšiu úlohu, pretože v rímskej kultúre predstavuje moc, násilie, brutalitu.
Recepty na výrobu amuletov sa zhromažďujú v Papyri Graecae Magica, diele bohatom na detaily, ktoré obsahuje veľa kúziel, chválospevov a rituálov. Texty pochádzajú väčšinou z 2. storočia pred Kr. do V AD. Jedným z tých, ktorí zbierali takýto materiál, bol pán z Théb, o ktorom môžeme mať podozrenie, že ho použil vo vlastnom záujme.
Po jeho smrti sa zdá, že zbierka bola pochovaná spolu s ním v hrobke, aby mu pravdepodobne pomohla na jeho ceste k posmrtnému životu. Okrem návrhov na amulet nájdeme v zbierke aj pokyny na výrobu zakliatých tabliet, elixírov alebo bábik. Úroveň prejavu je rôzna, takže určite existovalo niekoľko autorov z rôznych období.
Zachovanie magických papyrusov je prekvapujúce vzhľadom na všeobecný postoj k týmto neortodoxnejším praktikám (hoci pre mnohých občanov neboli cudzie). Mágia bola podzemná realita, ktorá odôvodňovala pálenie papyrusov, aké nariadil Augustus v roku 13 pred n. L., Ako nám hovorí Suetonius. Kresťanská éra významnou mierou prispieva k zamilovanosti do okultizmu, knihy sa často pália spolu s kúzelníkmi. Archeológia odhalila tisíce artefaktov, ktoré potvrdzujú rozsiahle šírenie magického fenoménu, fenoménu, ktorý neobchádza ani kresťanov, ktorí tiež žonglujú s pohanskými praktikami ...
Drury, N., Magic and Witchcraft: From Shamanism to the Technopagans, London 2003.
Guilley, R.E., The Encyclopedia of Magic and Alchemy, Infobase Publishing, 2006.
Luck, G., Arcana Mundi - Mágia a okultizmus v gréckom a rímskom svete, Baltimore, 1985.