Stĺpy tradičnej čínskej medicíny
Aby bolo možné porozumieť postupom tradičnej čínskej medicíny, ako je akupunktúra, Qigong alebo Tai Chi, je výhodné poznať základné predstavy o živote a tele. Zhrnuli sme najdôležitejšie princípy a myšlienkové modely z výučby TČM.
Aby bolo možné porozumieť postupom tradičnej čínskej medicíny, ako je akupunktúra, Qigong alebo Tai Chi, je výhodné poznať základné predstavy o živote a tele. Zhrnuli sme najdôležitejšie princípy a myšlienkové modely z výučby TČM.
Yin a yang
Pravdepodobne pozorovaním prírody sa vyvinula myšlienka dvoch základných základných princípov sveta. Jedným z nich je doktrína yinyang, podľa ktorej je polárny princíp obsiahnutý vo všetkom: deň a noc, svetlo a tieň, teplo a chlad sú len niekoľkými príkladmi, z ktorých vidno, že každý jav dvojice protikladov závisí od druhého.
V medicíne platí, že jin predstavuje všetko pevné, organické a jang funkčné, telesné funkcie. Oba sú vzájomne závislé, jangové sily pôsobia na jin a jin je súčasne základom pre jangovú aktivitu. Dynamická rovnováha oboch faktorov je spojená so zdravím, zatiaľ čo nerovnováha je príčinou chorôb.
Zmena fáz (Wu xing)
Druhým základným princípom je poznanie, že všetko v prírode beží v cykloch: východ a západ slnka a mesiaca, zmena ročných období, príliv a odliv. Pre čínsku medicínu sú dôležité štyri fázy zmeny: vzájomná výroba (xiang sheng) a vzájomné skrotenie (xiang ke) popisujú zdravú interakciu prvkov, zatiaľ čo ohromujúca (xiang cheng) a tyrania (xiang wu) popisujú patologické súvislosti.
Prvým významom znaku qi bolo „stúpanie pary“. Toto popisuje konkrétnu záležitosť aj abstraktný nápad - pretože para je sotva citeľná a viditeľná, ale rýchlo sa rozpúšťa. Qi je základom všetkých príčinných vzťahov, kozmickej sily a prejavov súčasne. Preklady ako „životná sila“ alebo „energia“ preto pokrývajú iba časti výrazu.
V qi organizmu sa rozlišuje medzi vrodenou a získanou časťou. Vrodená pôvodná čchi (Yu-anqi) sa dedí po rodičoch. Závisia od neho všetky funkcie orgánov. Získaná časť vzniká kombináciou čírej qi (qingqi) inhalovaného vzduchu a potravy qi (yingqi) získanej strávením potravy. Jasná čchi a výživová čchi sa spoja v hrudníku a vytvoria kolektívnu čchi (zongqi), ktorej úlohou je vyživovať srdce a pľúca. Každý orgán má navyše špecifickú čchi, ktorá cirkuluje telom cez kanály.

Akupunktúra medzi mýtom a modernosťou
Návrh na modernizáciu postupu klinických akupunktúrnych štúdií
Iven Tao
ISBN: 978-3-933351-83-8
Rok vydania: 2009
16,30 EUR
Xue je čínsky názov pre krv a označuje sa ako „matka“ čchi, pretože čchi vyživuje. Qi je zase považovaná za „pána“ xue, pretože je to jeho zdroj pohonu, sila, ktorá ho posúva. Táto úzka vzájomnosť je vyjadrená aj v zloženom výraze qixue.
Esencia jing
Organizmus sa vyvíja z prenatálnej podstaty zdedenej po rodičoch (xiantian zhi jing). Táto prenatálna esencia sa však konzumuje v priebehu života, a preto si vyžaduje neustálu výživu prostredníctvom postnatálnej porcie (houtian zhi jing), ktorá sa získava z potravy cez žalúdok a slezinu.
Kvapaliny jinye
V čínskej medicíne jinye označuje telové tekutiny, ktoré sú produkované z potravy žalúdkom a slezinou. Patrí medzi ne pot, moč, slzy a sliny. Vaše vyšetrenie je obzvlášť dôležité pre diagnostiku.
Shen popisuje látku, ktorá patrí iba ľuďom, najlepšie v preklade „duch“. Vedomie, schopnosť myslieť, osobnosť - čo sa týka prítomnosti šen.
Systém kanálov (Jing-luo)
Jing znamená „prejsť“ a luo „sieť“. Jing-luo možno preto preložiť ako „cesty“. Myslí sa tým neviditeľná sieť kanálov alebo ciest - nazývaných tiež meridiány -, po ktorých sa qi a xue transportujú v tele a šíria tak živiny a silu. Tento systém kanálov spája všetky základné látky a orgány navzájom. Pretože spája všetky časti tela, je základnou požiadavkou na udržanie harmonickej a zdravej rovnováhy.