Súboj civilizácií a prispievatelia islamského obliehania

a) „Keď sa my, buržoázni liberáli, prebudíme takýmto spôsobom premýšľaním o ľuďoch - keď napríklad zistíme, že reagujeme rozhorčene a pohŕdame nacistami a fundamentalistami - musíme si to pred činom dobre premyslieť. Pretože presne ilustruje postoj, ktorým pohŕdame. Radšej by sme zomreli, ako by sme mali byť etnocentrickí, ale etnocentrizmus je iba viera, že niekto radšej zomrie, ako by mal zdieľať určité viery. Potom sa zobudíme s otázkou, či náš buržoázny liberalizmus nie je ďalším príkladom kultúrnych predsudkov. “Richard Rorty,„ O etnocentrizme: odpoveď Cliffordu Geertzovi “, v časopise Objectivity, Relativism, Truth. Philosophical Essays I, Bukurešť, vydavateľstvo Vesmír, 2000)

b) „Napríklad Bin Ládin je veriaci človek, má náboženskú štruktúru. Ale to, čo robí, nikdy neexistovalo. Teraz nehovorím, že to nie je islam. Ani to nie. Ale islam s Bin Ládinom a ďalšími podobnými sa zmenil. Predtým to tak nebolo, ale teraz je, pretože moslimovia tomu veria. Stáva sa z neho islam, či sa nám to páči alebo nie. Islamské skupiny zabijakov, z ktorých nám dokonca zostal tento termín v niekoľkých jazykoch, neexistovali vo všetkých islamoch. Ak však majú všetci moslimovia začať veriť, že to musí byť moderný islam, nemôžeme nič robiť. Nemôžeme povedať, že islamské texty sú texty racionálne, že sú umiernené, ba pokojné. Je pravda, že sú to racionálne texty, ale kto ich teraz pozná? Nikto. Takže si myslím, že návrat náboženstva, napríklad vo formách, ktoré nazývame fundamentalistami, je komplexný jav, ktorý svojim spôsobom reaguje na množstvo problémov spôsobených sekularizmom, globálnym kapitalizmom a inými heterogénnymi historickými prvkami, ktoré tlačia náboženstvo do najrôznejšie smery, lepšie aj horšie “
(Moshe Idel, Čo nás spája, Iaşi, vydavateľstvo Polirom, 2006)

1. Orientalizmus a anti-orientalizmus.

Profesor Edward Saïd na verejnej prednáške na Kolumbijskej univerzite v New Yorku v roku 1996 opäť upozornil na nevhodnú povahu používania termínu islam a zmätok spôsobený jeho používaním západnými obyvateľmi. Slovné spojenie „islamský svet“ zodpovedá nekonečne zložitejšej a odlišnej realite, ktorá neumožňuje zjednodušujúce a reduktívne interpretácie: 1,3 až 1,5 miliardy moslimov žije na piatich kontinentoch a je ich väčšina v 23 štátoch. . 9 z nich sú islamské štáty (prijali a považujú šaría za základné právo upravujúce politické, právne, náboženské atď. Problémy štátu), zatiaľ čo u ostatných 14 je islam štátnym náboženstvom. Z celkového počtu veriacich, ktorí zdieľajú islamské náboženstvo, žije 80% v Ázii a 20% z nich na území, ktoré nazývame Blízky východ. Medzi štátmi ako Tunisko, Jemen, Jordánske hášimovské kráľovstvo, Saudské Arábie, Egypt alebo Malajzia profesor Saïd poukázal na veľké rozdiely, ktoré sa snažia zdôrazniť vnútornú dynamiku a pluralitu týchto osobitne zložitých štátnych subjektov.

Podľa Saïda je táto logika („my“ vs. „oni“) rovnako výlučná a netolerantná ako inkriminovaná, zvýhodnená a posilnená, pričom ide predovšetkým o medzinárodnú situáciu, ktorá vyústila po páde U.R.S.S. v roku 1991. Potom zmizol veľký nepriateľ pre Spojené štáty americké, ktoré ako svetová mocnosť, ktorá zdedila niekdajšie francúzsko-britské „imperiálne tradície“ východu, prevzali túto úlohu samy; americké imperiálne tendencie sú však podľa Saïdovej zistiteľné od prvých rokov po skončení druhej svetovej vojny [8], prejavili sa však najmä po skončení studenej vojny.

V dôsledku toho je silne ideologizovaný diskurz o Oriente, ktorý vytvorili analytici ako Huntington, Lewis, Barber a kol., Keďže jeho predmetom vyšetrovania je mimoriadne citlivá oblasť poznania nezmazateľne spojená so zahraničnou politikou Spojených štátov amerických. absolútne „vedecký“, objektívny, nestranný, ktorý sa nachádza nad politickým a ideologickým straníctvom, odpojený od toho, kto ich produkuje. Navyše prakticky podporuje (a neusiluje sa o jeho zmiernenie) údajný medz civilizačný konflikt, opätovne argumentuje nadradenosťou Západu, univerzálnosťou jeho hodnôt a potrebou posilniť jeho vojenské kapacity, aby čelil výzvam nadmerného zovšeobecňovania. a do značnej miery nepriateľský voči „islamským civilizáciám“, definované predovšetkým náboženstvom. Symptomaticky pre Huntingtona ôsma možná civilizácia, africká, nie je zrovna civilizáciou v zmysle, v akom ju autor požaduje, pretože neprospieva jednotnému náboženskému systému; „Islamská civilizácia“ je však samostatnou entitou práve kvôli náboženstvu bez ohľadu na etnické skupiny, ktoré zahŕňa. [9]

Na druhej strane je rovnako pravda, že v súčasnosti má čoraz väčší podiel obyvateľov, ktorí zdieľajú islamskú vieru, tendenciu „vrátiť sa k náboženstvu“, čo je v literatúre jav nazývaný „Islamské obrodenie“. [12]. Ešte to nie sú „zlí moslimovia“. V tomto segmente relatívna menšina predpokladá a identifikuje sa s interpretáciou (jednou z mnohých možných) Koránu, obvykle nepriateľského voči modernosti všeobecne a najmä Západu, interpretácii všeobecne nazývanej „islamizmus“, islam politický “alebo v arabčine„ islamský fundamentalizmus “-„ Al-usuliyya alislamiyya “[13]. V rámci tejto islamistickej menšiny niektorí členovia prijímajú násilné prostriedky, podnikajú teroristické akcie atď. Proti „Západu“, predovšetkým proti Spojeným štátom a ich spojencom - hlavne proti štátu Izrael - podporovaným väčšinou. Islamisti, ktorých zrejme zastupujú a v mene ktorých koná. Iba títo moslimovia sú „zlí moslimovia“.

Náboženský fundamentalizmus ako moderný fenomén je však spojený so severoamerickými protestantskými a neoprotestantskými kruhmi začiatku dvadsiateho storočia a nie je špecifikom (iba) náboženstva, ktoré odhalil prorok Mohamed pred takmer 14 storočiami. Aj keď však po roku 1990 boli traja premiéri zavraždení židovskými, sikhskými a hinduistickými fundamentalistami a židovský fundamentalizmus (presnejšie ultraortodoxné skupiny známe ako generický Haredim) a jeho vodcovia (najmä rabín Isroel Dovid Weiss) to neurobili uznávajúc existenciu štátu Izrael a dokonca rozvíjať vzťahy s najvyššími iránskymi politickými osobnosťami, sa zdá, že si fundamentalizmus dnes zachováva užší vzťah s islamským náboženstvom ako s inými. [14]

Pocit nepriateľstva, ktorý má spoločná časť „islamského sveta“ so západom, je nedávnym fenoménom, prinajmenšom tak čerstvým ako titul ajatolláh. Spočiatku, v sedemnástom storočí a čiastočne v nasledujúcom, charakterizovali obdiv a túžbu napodobňovať obyvateľov Západu spôsob, akým sa orientálci hlásili na Západ, a to z dôvodu pocitu menejcennosti, ktorý si všimli spočiatku na bojisku, potom v čoraz viac odvetviach. zo života. S cieľom získať späť ich zaostalosť a získať späť svoje miesto sa pôvodne myslelo, že nasledovanie západného príkladu (najmä ekonomický rozvoj a budovanie inštitúcií) bude istým riešením. Modernizácia, ktorá sa uskutočnila počas francúzsko-britskej koloniálnej správy území na východe, však mala za cieľ maximalizovať ekonomický zisk koloniálnych mocností a usmerniť ich nadvládu, a nie nevyhnutne modernizáciu podmanených spoločností. [15] Paralelne s tým osobitný spôsob vnímania „Orientu“, ktorý sa vyvinul v západnej kultúre, analyzovaný E. Saidom v rámci „Orientalizmu“, „Pokrytia islamu“ a „Kultúry a imperializmu“, na ktorých netrváme.

2. Trochu histórie

Počas svojej takmer 1400-ročnej histórie bolo na územiach „dobytých“ islamom len veľmi málo, takmer bezvýznamné, a v každom prípade išlo o iniciatívy, uplatniť šaríe na budovanie teokracií podobných moderným. neúspešný. Tento fenomén je jedným z najmodernejších a úplne inovatívnych vo vzťahu k islamskej tradícii. Okrem toho sestry Qu’ran výslovne zakazujú vytváranie samostatných siekt/skupín/prúdov v rámci islamu a zabíjanie/atentáty, pretože Boh je znechutený krviprelievaním.

Podstatnou črtou islamistických politických hnutí, samozrejme fundamentalistickej povahy, je ich nadnárodný charakter. Medzi vedcami existuje takmer zhoda v otázke identifikácie prvého takéhoto hnutia: Spoločnosť moslimského bratstva, ktorú v egyptskej Káhire v roku 1928 založil profesor Hassan al-Bana, autor jedného zo základných textov sunnitskej islamistickej ideológie. dodnes - „Esej o džiháde“ (Risalat al-Jihad).

Sayyd Qutb, ktorý sa zase stal najvplyvnejším teoretikom islamu v čase, bol nezmazateľne poznačený spismi pakistanského novinára, teológa a filozofa Abu al-Ala al-Mawdudiho, zakladateľa indickej konzervatívnej strany Jamaat e-Islami. Vzdelaný v ultrakonzervatívnej deobandskej tradícii vyvinul Mawdudi päť základných princípov, ktoré budú preberané nielen Qutbom, ale aj mnohými ďalšími fundamentalistami, dokonca aj Usámom Bin Ládinom (majúcim šancu mať ho ako učiteľa náboženstva ako učiteľa náboženstva). niekoľko rokov, brat Sayyda Qutba).

3. Súčasnosť

Ak mala prvá vlna islamu, ktorá sa uskutočnila v priebehu 60. a 70. rokov v kontexte dekolonizácie a (ne) zoskupenia krajín „tretieho sveta“ s jedným z dvoch táborov studenej vojny, elitársky charakter a druhá V skutočnosti šiitská medzihra obmedzená na Irán a Libanon, ktorú sunniti vnímali ako hrozbu, sa odborníci domnievajú, že k vzniku tretej vlny, sunitskej ako prvej, ale propagovanej inou generáciou, by malo dôjsť približne v roku 1991. Táto tretia etapa sa vyznačuje rozmanitosťou, roztrieštenosťou a niekedy aj rozdielmi v džihádistických hnutiach, skupinách a organizáciách na oveľa väčšom území ako v minulosti, ktorých členovia sú ambicióznejší a bojovnejší ako kedykoľvek predtým. Na rozdiel od prvých dvoch vĺn sa niektoré hnutia, ktoré pôsobia od roku 1991, dostali do centra Kábulu v Afganistane (po dobytí Talibanom) ako centrum operácií a plne využívajú pokrok dosiahnutý v komunikácii. Jazeera uvedená na trh v roku 1996 bola široko používaná na propagandistické účely bin Ládinom a Al-Zawahirim. [30].

Špecifiká radikálnych hnutí aktívnych v tejto súčasnej etape vývoja džihádu, ktorá predpokladá islamistickú politickú ideológiu, by podľa P. Demanta [31] boli tieto:

a) islamizácia politiky a politizácia islamu

b) islamizácia občianskej spoločnosti a takzvaný „populárny islam“ zdieľaný masami, iná ako ulema a všeobecne duchovní vodcovia

c) elitárska a populárna islamizácia kultúry: ako štatistický údaj zostavený B. Lewisom je zrejmé, že celkový počet západných kníh preložených do arabčiny po druhej svetovej vojne sa rovná počtu kníh preložených do arabčiny jeden rok v krajine ako Španielsko

d) tendencia (stále neúspešná) budovať jediný globálny islam

e) udržiavanie násilných bojov v regiónoch, ktoré idú ďaleko za tradičné hranice „moslimského sveta“ (Bosna, Čečensko, India atď.)

f) re-islamizácia moslimskej diaspóry a vytváranie čo najväčšieho počtu „znovuzrodených“ veriacich, potenciálnych džihádistov, s týmto cieľom poskytovaných púte do Mekky, financovanie, školenia v pakistanských výcvikových táboroch (podľa vzoru ten z Pesawharu)

g) udržiavanie stálej vojny proti „Západu“ a jeho hodnotám všetkými možnými prostriedkami

h) množenie a heterogenizácia medzinárodných/nadnárodných sietí bez jednotného centra a teritoriálnej základne, ktoré majú autoritatívnych a vymeniteľných vodcov

Vyššie uvedený autor špekuluje o budúcej povahe vzťahov Západu s islamským svetom a identifikuje tri možné konce údajného výsledku:

víťazstvo islamistických ideológií, ktoré premení islamský svet na koherentný hlas podporujúci systematický protizápadný radikálny projekt založený na dôslednosti moslimskej politiky a náboženstva, ktorý vyústi do násilného stretu civilizácií
masívna sekularizácia podobná tureckej, uskutočnená na pozadí globalizácie, ktorá by mala za následok premiestnenie islamského náboženstva z verejného priestoru do sféry individuálnych súkromných možností bez dopadu na politický a spoločenský život
reforma islamu, ktorá by znamenala liberalizáciu a pluralizáciu príslušných spoločností bez nevyhnutného zníženia intenzity náboženského cítenia veriacich

Aj keď sa v súčasnosti nezdá žiadna z týchto troch možností veľmi vierohodná alebo bezprostredná, je veľmi možné, že v budúcnosti sa budú jednotlivé prvky vyvíjať komplementárne v rôznych štátoch, v rôznych stupňoch a kontextoch. Konečnú konečnosť však nie je možné predvídať ani odhadnúť.

[1] Edward Said, „Súboj nevedomosti“ v dokumente The Nation, 21. októbra 2001, dostupný online na adrese http://www.thenation.com/article/clash-ignorance.

[2] Edward Saïd, orientalizmus, vydavateľstvo Amarcord, Temešvár, 2001, s. 19

[3] Bernard Lewis, Čo sa stalo. Western Impact a Middle Eastern Response, Oxford University Press, Oxford, 2002, s. 159

[4] Samuel P. Huntington, Súboj civilizácií a prerobenie svetového poriadku, vyd. Simon & Schuster, New York, 1995, s. 25.

[5] Edward Saïd, op. cit., s. 296-298

[6] Beverley Milton-Edwards, Islam and Violence in the Modern Era, Palgrave Macmillan, New York, 2006, s.

[7] Bernard Lewis, „Korene moslimského besnenia“ v Atlantiku (september 1990), s. 6, článok dostupný na internete na adrese http://www.theatlantic.com/magazine/archive/1990/09/ the-roots-of-muslim-rage/4643/6 /, sprístupnené 10. mája 2010 o 08:39

[8] Edward Saïd, op. cit., s. 303

[9] Jonathan Fox a Shmuel Sandler, Náboženstvo v medzinárodných vzťahoch, Palgrave Macmillan, Londýn, 2004, s. 116-117

[10] Mahmood Mamdani, „Dobrý moslim, zlý moslim: Politický pohľad na kultúru a terorizmus“, americký antropológ, zväzok 104, č. 3 (september 2002), s. 768.

[12] Sayed Kathab, Democracy in Islam, Routledge, New York, 2007, s. 199-200

[13] Peter R. Demant, Islam vs. Islamizmus. Dilema moslimského sveta, Praeger, Londýn, 2006, s. 89-90

[14] Malise Ruthven, Fundamentalizmus. A Very Short Introduction, Oxford University Press, Oxford, 2007, s. 5-7

[15] Peter Demant, op. cit., s. 91

[17] Ze’ev Maghen, „Islam from Flexibility to Ferocity“, Frisch Hillel, Inbar Efraim (coord.), Radical Islam and International Security, Routledge, New York, 2008, s. 38-41.

[18] Bassam Tibi, „Náboženský extrémizmus alebo náboženstvo v politike? Ideologické základy politického islamu “, Frisch Hillel, Inbar Efraim (coord.), Op. cit., s. 12-13

[19] pozri Gilles Kepel, Jihad. Stopa politického islamu, I.B Tauris & Co. Ltd., London & New York, 2002

[20] Peter R. Demant, op. cit., s. 97-98

[21] Mawdudi, The Religion of Truth, Lahore, 1967, s. 3-4, s Peterom R. Demantom, op. cit., s. 100

[22] Podrobnosti o koncepte džihádu pozri Leonard Weinberg, Ami Pedahzur (coord.), Religious Fundamentalism and Political Extremism, Frank Cass, London, 2004, s. 75

[23] Michael David Bonner, Džihád v islamskej histórii. Doctrines and Practice, Princeton University Press, Princeton, 2006, s. 162

[24] Carl L. Brown, Náboženstvo a štát. Moslimský prístup k politike, Columbia University Press, New York, s. 123-124

[26] Michael David Bonner, op. cit., s. 164

[27] Edward Saïd, orientalizmus, s. 297

[28] Peter R. Demant, op. cit., s. 117-123

[29] Gilles Kepel, op. cit., s. 112-113

[30] Gilles Kepel, Beyond Terror and Martyrdom. Budúcnosť Blízkeho východu, The Belknap Press, Cambridge, 2008, s. 114-115

[31] Peter R. Demant, op. cit., s. 129-133