Cech sov - zvyky
Karneval je komplex zvykov, ktoré vznikli v stredoveku, a nie predkresťanské pohansko-germánske zimné vyhnanie alebo kult plodnosti, ako sa často myslí. Možno existujú určité vzťahy k jednotlivým formám zvykov alebo rituálov. To sa však nedá priamo dokázať. Karneval je zvyk, ktorý nemožno vidieť izolovane. Ide o festivalový komplex, ktorý vychádza z kresťanského ročného cyklu a je možné ho pochopiť iba cez 40-dňové predveľkonočné pôstne obdobie. Tento „festival“ je založený na príslušnom veľkonočnom dátume, ktorý je zase založený na variabilnom dátume prvého jarného splnu.
Od tejto doby úvah a abstinencie pred Veľkou nocou bol extravagantný a nezmyselný ruch pred Popolcovou stredou oprávnený. Mardi Gras a pôst boli nerozlučne spätí. Masopust bol identifikovaný ako noc pred 40-dňovým predveľkonočným pôstom, teda večer alebo noc pred Popolcovou stredou.
Nejasnosti týkajúce sa dátumu karnevalu vyplynuli zo „starého karnevalu“ alebo „farmárskeho karnevalu“, ktorý sa oslavuje dodnes, najmä v smere do Švajčiarska. Vyplývalo to zo skutočnosti, že nedele sa pôvodne počítali do pôstnych dní. V 11. storočí prevládal názor, že nedele by sa mali vynechávať ako dni pamiatky. A tak sa začiatok pôstu presunul pred nedeľu Quinqagesima, teda dnešnú sviatok.
Rôzne názvy pre jeden a ten istý komplex zvykov tiež nepochybne naznačujú kresťanské vzťahy. Napríklad v Bavorsku sa „Fasching“ vyvinul zo slova pôst, ktoré sa v neskorom stredoveku nazývalo „vaschang“, čo znamená podávanie pôstneho nápoja. Starý dolnonemecký výraz bol „vastavend“, z ktorého sa dodnes vyvinul „Fastelovend“ na dolnom Rýne. Pojem „karneval“ sa v pôste používa aj v užšom slova zmysle. Latinskoamerická cirkev nazvala pôstne obdobie „carnislevamen“, čo znamenalo „odniesť mäso“. Z toho sa vyvinula „carne vale“, ktorá sa interpretovala ako „mäso na rozlúčku“.
Pôstne obdobie znamenalo radikálnu zmenu jedálnička. Vyžadovalo sa absolútne zrieknutie sa všetkého mäsa od teplokrvných zvierat a všetkých súvisiacich produktov, ako sú vajcia, mlieko, syry, maslo, masť a oveľa viac. Výsledkom bol jeden z prvých obvyklých úkonov, a to honosné jedlo a pitie v predvečer pôstu. Pojem „tučný utorok“ bol veľmi rozšírený a v románsky hovoriacich krajinách sa zachoval dodnes. Francúzsky mardi gras).
Postupne sa pondelok pridal ako druhý deň karnevalu, ktorý sa nazýval aj modrejší, horúci alebo dobrý pondelok. Pretože v pondelok a v utorok bolo treba pripraviť viac príprav na prípravu jedál a pretože sa musel dodržať nedeľný odpočinok, pridala sa sobota ako deň pečenia a zabíjania, ktorý sa od 15. storočia nazýva aj „mastná sobota“. Keďže však sobota bola k dispozícii iba z polovice kvôli naladeniu na nedeľu a jeden smel pracovať iba do poludnia, šírenie nevyhnutne vyústilo do štvrtka, pretože piatok, ako celoročný deň asketizmu na pamiatku Kristovej smrti, ako deň pečenia a zabíjania rozhodne neprichádzal do úvahy. Ľudia si teda chceli dopriať mäsové a bravčové pečivo podľa vlastnej chuti, a to vzhľadom na nadchádzajúci šesťtýždňový pôst, čas odriekania, asketizmus a obmedzenia v mnohých ohľadoch.
Honosné hostiny sa spočiatku konali iba v domácom prostredí. Ale postupne s rozvojom miest a zakladaním remeselníckych cechov a cechov sa slávnosti konali v takzvaných „pitných miestnostiach“. Boli pridelené špeciálne licenčné práva, ktoré sa čoraz viac stávali miestami zábavy. K takýmto fašiangovým hodom sa pridávali hudobníci, rozvíjali sa tanečné vystúpenia a menšie divadelné predstavenia. Táto spoločenská udalosť sa stala čoraz populárnejšou a dokonca sa konali aj súťaže.
Neskôr ľudia vyšli na ulicu a robili sa prehliadky, ktoré mali niekedy procesný charakter.
Zaujímavý je aj rastúci význam mäsiarov, ktorí si počas fašiangových dní užívali špeciálne výsady a užívali si absolútny rozmach. Vyplývalo to z absolútnej straty zárobkov počas pôstu. V Norimbergu sa v 16. a 17. storočí vozili „obrovské klobásy“. Existuje popis 900 libier obrovských párkov, ktoré vyrobilo 103 mäsiarov
bol nesený a ktorý bol dlhý 1005 lakťov. Aj keď je tu pozadie úplne iné, veľmi to pripomína nadrozmernú „Katharinenriesenwurst“ v Seelbachu, ktorá je dodnes založená na udeľovaní trhových práv v roku 1455 a súvisiacom príbehu grófa Diebolda I. von Hohengeroldsecka v Seelbacheri Katharinenmarkt má svoj „vzhľad“.
Pretože pred pôstom bolo treba spracovať veľké množstvo vajec, pretože sa počas pôstu tiež nesmeli konzumovať vajcia, používali sa na všetky druhy pečiva, ale tiež sa vo veľkom množstve vyhadzovali medzi divákov. To sa stalo tak kultivovaným, že vajcia boli vyfúknuté, umelecky namaľované, naplnené vonnou vodou a hodené mladým ženám. V benátskom Carenvale sa im hovorilo Frambolatories. Dnes je hádzanie pomarančov pripomienkou tohto zvyku.
Až do 14. storočia mal karneval charakter absolútne nevinnej zábavy, ktorá vyplynula z čisto hospodárskych obmedzení. Fašiangový čas sa považoval za čas prebytku a veselosti.
To sa však zmenilo od 15. storočia, keď v cirkvi došlo k zmene polohy smerom ku karnevalu a pozitívna pozícia tejto doby sa pretavila do negatívnej interpretácie morálnych teológov. Kontrast bol namaľovaný analogicky:
Honosná zábava a radosť, veselosť, bola hodnotená ako hriešna a vzdialená od Boha a nikto iný ako samotný diabol by do nej nemal mať ruky. Pôstna doba nadobudla pozitívny charakter uprednostňovania Boha. Takto bol kontrast čiernej a bielej maľby dokončený a karneval bol podrobený negatívnemu hodnoteniu.
Počas niekoľkých desaťročí sa Mardi Gras prejavil hodnotením Cirkvi ako diabolského diela, ďaleko od neškodného potešenia. Zvyklý komplex Fastnacht však dostal smer a vývoj, pretože ľudia v žiadnom prípade nespomaľovali kostol
cítil, ale cítil sa čoraz viac inšpirovaný, podráždený a povzbudzovaný k porušovaniu noriem a tabu. Nevinné, naivné turnajové hry sa zmenili na skutočné ukážkové bitky a od 16. storočia sa čoraz viac vyskytovali falošné pokrmy, v ktorých sa človek hravo a sugestívne pokúšal o karneval, a tak odsúdil morálku cirkvi.
Zmenil sa aj nevinný význam tela a morálna koncepcia cirkvi ju čoraz viac symbolizovala a negovala. Mäso pôvodne slúžilo na odstránenie mäsa „carnis levanem“, od 15. storočia sa to však zmenilo na hriešny a dvojitý morálny význam. Dôsledkom toho bolo, že fašiangové udalosti na prelome stredoveku až modernej doby prekypovali obscénnosťou a nedôstojnosťou. Prinášané klobásy dostali falickú symboliku a telesnosť sa chápala v dvoch významoch. Pravidlom sa stali aféry a nemotorné pokroky. Verejné domy boli veľmi zaneprázdnené. To malo za následok čiastočné označenie Fašiangového pondelka ako „úžasného pondelka“.
Ľudia si z toho robili srandu, aby čoraz viac diabolizovali karneval a podčiarkovali to príslušnými maskovaniami. Vyplývalo z toho množstvo negatívnych postáv, ako boli čerti, divokí ľudia ako pohraniční kríženci medzi človekom a démonom, sociálne opovrhovaní ako kozy, farmári alebo staré ženy alebo neveriaci v zmysle cirkvi ako Turci, Židia a Maurovia. Aj dnes nájdete v Rottweile na tureckých bláznivých odevoch hlavne turecké motívy a Maurov.
Dôkazy o maskách a kostýmy sa od 15. storočia výrazne zvýšili. V Überlingene vieme, že v roku 1496 existoval kostým diabla, ktorý je opísaný v starých záznamoch.
Karneval sa však len od roku 1550 zväčšoval v organizačnej štruktúre organizovaním cechových tancov, súťaží, peších túr a predovšetkým prehliadok. Mesto Norimberg bolo baštou rozvíjajúceho sa fašiangového zvyku v 12. a 13. storočí. Prvýkrát sa mäsiarsky tanec spomína v roku 1397, slávny Schembartlauf v roku 1449 a 1449
Reči o karnevalových hrách. V mnohých regiónoch sa prejavili rozšírené zvyky, ktoré mali často nápadnú podobnosť. Nastávala orba a bránenie, vrhanie studní, lode na kolesách (lode bláznov) sa odvážali na prehliadky, ale mlynská figurína mala tiež veľkú symbolickú hodnotu.
Na konci 15. storočia vyvinul takzvaný „štandardný blázon“, ktorý spojil všetky negatívne vlastnosti, skutočných hlavných predstaviteľov festivalu v predvečer pôstu. Typickými atribútmi tohto „štandardného blázna“ boli: čiapky do uší, zvony, kožené klobásy, foxtaily a kohútie perie. Tiež sa nazýva hlupák alebo blázon, často sa nosil pri sebe.
Presne to, čo kostol kázal z kazateľnice ako hriešnosť a bezbožná odsúdeniahodnosť z kazateľnice, sa na Mardi Gras prijalo s veľkou zábavou a zinscenovalo sa, takže cirkev sa s tým nevyhnutne musela po rokoch vyrovnať, prinajmenšom pokiaľ hra nijako vážne neotriasla existujúcou rovnováhou síl a nepresiahla pre ňu stanovený časový rámec. Kostol sa stal veľmi jasným a bol dosť múdry na to, aby zistil, že obyvateľstvo chce pred pôstom opäť žiť a potrebuje na to východ. Na druhej strane bohom vzdialený festival a nerešpektovanie údajne každodenných noriem, ktoré majú vôľu od boha, ponúkajú teológom obraz, ktorý sa vynikajúco hodí na to, aby ukázal obyvateľstvu, že hlúpy svet padol pod moc zla. O to je to pochopiteľnejšie, že prísni farári si často požičiavali hororové masky z fondu cirkevných kostýmov, ktoré boli skutočne určené na hry so záhadami a na procesory figúrok.
Úplne inou skupinou vyvíjajúcich sa figúrok boli figúry zvierat. Sebastian Franck, autor slávnej knihy „Loď bláznov“, podáva správy o týchto druhoch maskovania zo svojej doby:
"Docela veľa vff, všetci štyria sa plazia ako zvieratá." Dosť chodí po vysokých stĺpoch s krídlami a dlhými zobákmi/sú tam bociany. Dosť málo bern. Dosť veľa opíc. ““
V trápení zmyslu v poradí vtedajšej mysle sa zvieratá pohybovali v tesnej blízkosti bezbožnosti a diabla. Napríklad v prípade alegórií zvierat sa zistilo, že stoja za zlom vo všeobecnosti a niekedy za jednotlivé hriechy. Kohút stál za hriešnosť sexuálnej túžby, rovnako ako koza a koza. Osol stál pre jednoduchosť, smiešnosť a ľahostajnosť. Nie náhodou bol vyvinutý výsledný dvojitý oslí ušný uzáver alebo „hlupák“. Opicu videli v úzkom spojení s diablom a ako zvodcu človeka, rovnako ako líšku, ktorá tiež stála ako symbol hriechu a nestriedmosti a ktorej atribút dodnes zdobí mnoho bláznivých rúch. V tejto súvislosti sa viackrát spomína aj sova.
Medzi duchovenstvom a obvyklými nositeľmi sa vyvinula trvalá interakcia, ktorá vyústila do stále silnejšej diferenciácie, ale aj k čoraz väčšej náklonnosti karnevalu. Cirkev viac ako kedykoľvek predtým kritizovala bláznovstvo, čo podnietilo zvyky reagovať ešte odvážnejšími inováciami, čo následne viedlo k zásahu cirkvi atď...
Aj keď bola cirkev k Masopustu v priebehu času menej pozitívna ako na začiatku vývoja tohto zvyku, ukazuje sa, že k veci bola v podstate benevolentná. V kázni na Masovú nedeľu v roku 1518 mohli kostolníci počuť:
„. Keď je Fasznacht, nesmiem to robiť dlho. Keď v tejto chvíli hovoria hrubé žiarovky: neradi kážeme dlhé, skôr dlhé klobásy. ““
Svojou povahou a pôvodom je karneval vývojom po dlhé storočia. V historickej realite bol tento komplex zvykov výrazne ovplyvnený cirkvou, a tak zaznamenal vysoký stupeň diferenciácie a významu. Fasent, ktorý sa dnes prezentuje, teda nie je len akýmkoľvek festivalom, ktorý by ľudia radi devalvovali v našej oh-tak osvietenej dobe, ale aj festivalovým komplexom s hlbokými koreňmi a veľmi zaujímavými aspektmi, ktorý sa vyvíjal po mnoho storočí a je súčasťou našej identity v histórii myšlienok.