Jogínová výživa - oheň jogy

Každý, kto chce začleniť jogu do svojho každodenného života, skôr či neskôr narazí na problémy s výživou. Starí jogíni a jogíni mali veľmi presné predstavy o tom, ktoré jedlá a aké spôsoby ich zaobchádzania podporujú harmóniu tela, mysle a duše.

Niekoľko tisíc rokov staré vedy o joge a ajurvéde sú založené na praktických skúsenostiach z praktickej duchovnosti odovzdávaných po stovky generácií.

Paralely s modernými poznatkami sú zvyčajne rovnako úžasné ako hĺbka nahromadených poznatkov o účinkoch rôznych potravín na telesnú teplotu, orgány alebo duševný a emocionálny stav.

Existuje nespočetné množstvo odkazov na jogínsku stravu, len niektoré z nich sú tu spomenuté.

V Hatha jóga Pradipika („Light on Hatha Yoga“), napríklad v prvej kapitole sú okrem jednotlivých ásan opísané aj veľmi konkrétne stravovacie pravidlá:

Niekto, kto kráča vo vedomí absolútna (Brahma-Chari), živí sa podľa správnej miery (Mitahari), žije uzavretý (Tyagi) a úplne sa odovzdal joge, sa po roku stane osvietenou bytosťou (Siddhi). [Nie je] dôvod pochybovať. || 59 ||

Ľahko stráviteľné, sladké jedlo [v ktorom] štvrtina [žalúdka] [zostáva] prázdna [a ktoré] sa konzumuje v mysli, sa nazýva mierna výživa (mitahara). || 60 ||

Horkastá, kyslá, štipľavá, slaná, pikantná, zelená zelenina, kyslá kaša, sezamový olej, sezam, horčica, alkohol, ryby, kozie, iné mäso, kyslé mlieko alebo mlieko zmiešané s vodou, fazuľa konská, ovocie jujuba, olejový koláč, čertov trus, cesnak a iné sú podľa nich nevhodné [jedlo pre jogínov]. || 61 ||

[Yogi] by sa mal snažiť vyhnúť nelichotivému jedlu. [Patria sem aj:] Zahrievané výrobky s nízkym obsahom tuku, veľmi slané, veľmi kyslé, zatuchnuté a tiež príliš veľa zeleniny. || 62 ||

Pšenica, ryža, jačmeň a všetko, čo dozrie do 60 dní, je dobré jedlo. Mlieko, ghee, kryštalický cukor, maslo, tvrdý cukor, med, sušený zázvor, ovocie z uhoriek, [plus] ďalších päť zeleniny, fazuľa mungo, [plus] ďalšie strukoviny a dažďová voda, [toto je jedlo] pre to najlepšie na svete Jogíni [sú] vhodní. || 65 ||

Výživné, sladké a jemné mliečne výrobky vyživujú telo a sú príjemné pre myseľ. Toto je vhodné jedlo, ktoré by mal jogín používať. || 66 ||

Aj ďalšie referenčné body hovoria o výžive. Myšlienka tri guny (Vlastnosti, vlastnosti) v indickej filozofii a literatúre. Gunas slúžia ako vysvetľujúci model pre mnoho rôznych konceptov. Napríklad Bhagavadgíta dáva Gunas ako vodítko pre osobný rozvoj. Okrem iných spisov sa Bhagavadgíta význam Gunas pre myslenie, cítenie a konanie človeka. Všetky tri prvky sú vždy prítomné v ľudskej bytosti, aj keď jeden môže dočasne prevládať. Cieľom cvičenca jogy je posilniť sattvu:

„Cieľom života je, aby človek v úsilí o vyšší ideál transformoval svoj vlastný charakter na vyšší - a pritom postupoval od lenivosti a vnútornej nehybnosti (tamas) k vášnivému úsiliu (ragas) a potom v pokoji a vyrovnanosti (sattva). do toho. “(14.5)

Napríklad podpora sattvy zahŕňa sattvikovú stravu so surovými alebo čerstvo uvarenými vegetariánskymi jedlami, čistým vzduchom a čistou vodou. Bhagavadgíta (17.1-6) odporúča jemné jedlá plné šťavy a chutí, upokojujúce, stráviteľné a čerstvé.

The Gherandasamhita odporúča praktizujúcemu jogy:

„Varená ryžová alebo jačmenná knedľa, ako aj pšeničné knedle; Mungo fazuľa, fazuľa masa a cícer atď., Ale čisté, bez strukov, patoly, chlebového ovocia, many, kakkaoly a sukasaka; Dradihika, Karkati, banány, figy a opuncie, surové banány, mladé banány, stonky a korene banánov; Jogín používa ako jedlo baklažán, reďkovku, rddhi. Odporúča sa päť druhov zeleniny: bala (chlpatá bylina), kalasaka (čierna kapusta) a listy patoly, vastuka a hilamocika.

Čisté, veľmi sladké a jemné jedlá, ktoré nechajú polovicu žalúdka voľné, si môžete vychutnať s veľkým potešením. Tomu sa hovorí správne jedlo. (…) Čerstvé a rozpustené maslo, mlieko, trstinový cukor ako pieskový cukor atď. A melasa; zrelé banány, kokosové orechy a granátové jablká, ale ich cieľové miesta sú strašné; Hrozno a dokonca aj lavóra, ak obsahuje šťavu, ktorá nie je kyslá; Kardamón, muškátový oriešok a klinčeky a plody pestovanej ružovej jablone; Haritaki a datle, ktoré jogín používa ako jedlo. ““

Tieto jedlá majú oživiť, dodať energiu, silu a zdravie a priniesť radosť, fyzickú aj psychickú.

„Ľahko stráviteľné, dobré a mierne veci, ktoré udržuje Dhatu (= zdravé); Jogín používa ako jedlo to, po čom srdce túži. ““

Jedlo propagujúce ragas spôsobuje rozladenie tela a mysle a zlé zdravie alebo chorobu. To platí napríklad pre kávu, čierny čaj, čokoľvek kyslé alebo trpké, priemyselný cukor alebo horúce korenie, ako napríklad chilli. Toto jedlo robí ľudí nepokojnými. Jogíni a jogíni by sa týmto potravinám mali čo najviac vyhýbať, pretože stimulujú vášne a robia myseľ nepokojnou a ťažko ovládateľnou.

„Pikantné, kyslé, slané, trpké a pečené jedlá, kyslé mlieko, cmar; zúriace bylinky alebo omamné látky: palmové víno a chlebovník; Kulatá, šošovica, biela tekvicová uhorka, stonky kapusty, tumbi, bobule prsníka, krabie jablká, plody tŕnitej bilvy, kôra palasy; Kadamba, citróny, ovocie bimbi a lakuca a cesnak, jed! Jogín sa vyhýba ovociu karamboly a piyaly, hingu, kvetom stromov z vlny a kemuke. “

Je tiež nepríjemné jesť príliš zbrklo a nedostatočne žuť.

Tamasické jedlo je to, čo je nezdravé pre vás alebo pre ostatných, paralyzuje vaše energie a spôsobuje spomalenie mysle. Určite poznáte ten pocit, keď sa po zjedení takéhoto jedla cítite vyčerpaní a unavení. Takzvaná „potravinová kóma“ sa neobjaví po zjedení žiadneho jedla, ale až po zjedení jedla tamasiger. Ryby a mäso sa považujú za tamasig, pretože za ne treba zabíjať zvieratá. Alkohol sa tiež považuje za tamasig.

Jedlo, ktoré je zatuchnuté a bez chuti, rozmaznané a nečisté, si vážia ľudia, ktorí majú prístup k tamasom (Bhagavadgíta 17.7-11).

„Jogín sa vyhýba krutým, hriešnym, lenivým, ostrým a zatuchnutým rovnako ako veľmi studeným a horúcim veciam.“

Výučba Ajurvéda predpisuje svoje vlastné všeobecné stravovacie pravidlá, avšak s trochu iným, širším prístupom.

„Iba zdravé a zdravé jedlo podporuje (duševný a fyzický rast) človeka, nezdravé jedlo je naopak príčinou choroby. Jedlo je zdravé a zdravé, ak udržuje alebo obnovuje rovnováhu telesných tkanív. “(Charaka Samhita, Sutrasthana XXV, 31, 33)

Tento názor je všeobecnejší a ponecháva viac priestoru pre individuálne ústavy a potreby - koniec koncov, nie každý má na mysli osvietenie. Napriek tomu existujú základné odporúčania, ktoré sú dobré pre všetky ústavné typy. Ktoré zahŕňa

jesť v sede, vychutnať si jedlo a nie čítať alebo pracovať pri jedle.
hlavné jedlo treba brať na pravé poludnie, nie večer.
Večer sa vyhýbajte živočíšnym bielkovinám.
Med by sa nemal ohrievať nad 40 stupňov a nemal by sa používať na varenie.
vyhýbajte sa studeným jedlám a nápojom.
Na prípravu čerstvého jedla.
Každé jedlo by malo obsahovať všetkých šesť príchutí (sladká, kyslá, slaná, pikantná, horká a kyslá).

v Jóga sútra (2.30) existuje päť Yamas ako pokynov pre etické správanie, ktoré je možné praktizovať na všetkých úrovniach (mentálnej, emočnej, verbálnej a fyzickej). Spoločne tvoria veľký sľub (maha vrata). Majstrovstvo vzniká, keď sa päť yamov aplikuje na všetkých úrovniach bez ohľadu na pôvod, miesto, čas alebo situáciu (2.31). Najznámejšou yamou je ahimsa. Ahimsa znamená „neubližovať“ - často sa prekladá ako „nenásilie“, čo však pri bližšom skúmaní zaostáva.

Pretože slovo „neubližujte“ ide ďalej ako nenásilie a zahŕňa napríklad rešpekt a súcit. Desikachar zastáva názor, že ahimsa neznamená iba nenásilie v doslovnom zmysle „neubližovať“, ale zahŕňa aj svoj protiklad - označený predponou „a“ - priateľskosť, náklonnosť a ohľaduplnosť, t. J. Každú dobre zváženú úvahu pre iné bytosti vrátane nespravodlivosti a krutosť sú činy ublíženia.

Niektorí jogíni zastávajú názor, že vegánstvo alebo prinajmenšom vegetariánstvo je odvodené od ahimsy.

Môže ísť o presvedčenie, či by niekto musel v prípade núdze kvôli ahimse vôbec zomrieť od hladu ako vegetarián, ale dnešné továrenské hospodárstvo so všetkými dôsledkami je s ahimsou ťažko kompatibilné.

Túžba nespôsobiť škodu iným bytostiam vyplýva z alebo prinajmenšom kultivuje vhľad, že všetko je prepojené, alebo jeden, postoj, ktorý zdieľajú mnohí jogíni a jogíni.