K konceptu Theodora-Wilhelma Danzela o kúzelnej ľudskej bytosti SpringerLink
O koncepcii kúzelníckeho človeka v Theodor-Wilhelm Danzel
Zhrnutie
Abstrakt
Ľudia v ranom období a v neskorších štádiách sa líšia rovnakým spôsobom, ako sa mágia líši od technológie: prvú možno označiť ako Homo divinans, druhú ako Homo faber. Celý priebeh ľudského vývoja sa potom predstavuje ako proces prebiehajúci v nespočetných medzipodmienkach, na základe ktorých človek prechádza z počiatočného štádia Homo divinans do fázy Homo faber.
Cassirer je jedným z mála, ktorí sa zaujímajú o Danzelov prístup a robia ho plodným pre vzťah medzi prírodou a technológiou.
V tomto článku je možné vysledovať chápanie Theodora-Wilhelma Danzela v náboženstve a kultúre ako psychologicky trénovaného predstaviteľa štrukturálneho prístupu na príklade jeho koncepcie magickej ľudskej bytosti. Na záver treba pripomenúť kultúrneho vedca, ktorého úvahy sú v etnológii a kultúrnej psychológii stále aktuálne. V Epsteinovej (1990) teórii osobnosti existujú dva režimy spracovania, ktoré, zdá sa, zodpovedajú Danzelovmu deleniu: racionálny a intuitívny prístup k porozumeniu reality založený na skúsenostiach.
Životná cesta Theodora-Wilhelma Danzela
Základy etno-psychologického myslenia s Theodorom-Wilhelmom Danzelom
Zatiaľ čo Danzelove rané diela stále úzko vychádzajú z Wundtovej etnickej psychológie, ale tiež z Vierkandtovej kultúrnej sociológie, začiatkom 20. rokov pre Danzela získala dôležitosť aj štrukturálna a holistická psychológia Felixa Kruegera. Kruegerov koncept štruktúry siaha až k Wilhelmovi Diltheyovi (1833–1911), ktorého prednášky absolvoval Danzel ako študent na berlínskej univerzite. Dilthey ukradol koncept štruktúry z prírodných vied a pochopil ho ako celostnú štruktúru, ktorá pripomína vzorec biologických organizmov. Štruktúra, ktorú vzťahoval k biografii (osobný životný príbeh). Život a skúsenosť podľa neho možno priradiť k trom podmienkam: (1) časovosť: kontinuita zážitku, (2) historickosť: kultúrna a antropologická skúsenosť a (3) bezprostrednosť: (emocionálna, vzťahujúca sa k sebe a originálna skúsenosť; pozri Pongratz 1984, s. 248-252). Dilthey chápe psychickú štruktúru ako vnútorné spojenie častí duševných procesov ustanovením (1924, s. 66):
Je to [psychická štruktúra] usporiadanie, podľa ktorého sú psychické fakty odlišnej povahy navzájom spojené v rozvinutom dušnom živote prostredníctvom vnútorného, hmatateľného vzťahu. Základná forma tohto psychologického spojenia je daná skutočnosťou, že celý psychický život je podmienený jeho prostredím a má na toto prostredie cieľavedomý účinok spätne.
Na základe Kruegerovej štrukturálnej vývojovej psychológie považuje Danzel (1930) kultúru za celostný biologický a sociálno-psychologický organizmus, ktorý sa neustále vyvíja. Štruktúry, ako sú umelecké diela, jazyk, písanie, technické, spoločenské a ekonomické inštitúcie, ktoré navrhujú ľudia, sú navzájom prepojené a navzájom spojené ako heterogénne prvky v kultúrnej komunite. Majú funkciu v zmysle celku. V tejto súvislosti možno človeka považovať za aktívnych tvorcov svojho prostredia, svojej kultúry. Danzel vystupuje proti mechanickému spôsobu vysvetľovania „ktorý sa domnieva, že celok ako súhrn jednotlivých jasných a konštantných prvkov a momentov urobil dostatočne zrozumiteľným“ (1921, s. 51f.). Kultúrne spoločenstvá treba skôr chápať ako dynamické a organické, ktoré rozvíjajú charakteristické formy a tvary v chronologickom slede a priestorovej juxtapozícii.
Podľa neho má mýticko-náboženská oblasť veľký význam pre kultúrne aktivity. Náboženstvo aj mágia majú funkciu posvätenia a posvätenia božstiev alebo vecí. Za každým náboženským cvičením je túžba prekročiť hranice bytia, t.j. H. prísť do kontaktu s božskou alebo duchovnou sférou. Hlavným dôvodom je ústupok predkov a duchov prostredníctvom obradov, kultov, obetí a magických činov. Interpretácia skutočnosti a sveta je navyše možná prostredníctvom náboženských aktov, ktoré udržiavajú harmóniu a istotu medzi svetom v tomto aj v druhom.
Ďalší formatívny vplyv na Danzela pochádza od Herberta Spencera (1820–1903), ktorý priniesol evolucionizmus do psychológie a sociológie a mal trvalý vplyv aj na Wundta a Kruegera. Spencer (1886, 1887) považuje ľudské vedomie za výsledok procesu sociálneho prispôsobenia, v ktorom všetky duševné činnosti podliehajú diferenciácii a integrácii stavov vedomia. Uznanie rozdielov v štátoch a spojenie rôznych stavov (rôznej zložitosti) možno chápať ako proces prispôsobovania dojmov vonkajšieho sveta vnútornému svetu. Rozdiel medzi primitívnou (jednoducho štruktúrovanou) a zložitou (rôznorodo štruktúrovanou) sa uplatňuje na kultúrnych úrovniach tak, že z nediferencovaných štruktúr sa stanú diferencované štruktúry (1887, s. 6). V tom čase sa predpokladalo, že štúdium domorodého obyvateľstva bude možné analýzou myslenia a správania pôvodného obyvateľstva v súčasnosti, bez toho, aby sa vzalo do úvahy, že pôvodné obyvateľstvo už samozrejme sledovalo kultúrny vývoj (porovnaj tiež Wolfradt 2013 ).
O koncepcii magického človeka (Homo divinans)
Pre vedeckú prácu Danzela je ústredná psychológia pôvodných („primitívnych“) ľudí, ktorú sa snaží poskytnúť objektívny popis a historický výklad. Dôležité prípravné práce pre koncepciu Homo divinans Danzel urobil vo svojej dizertačnej práci „Počiatky písania“ z roku 1912. Tu uskutočnil ľudovo-psychologickú analýzu systémov a symbolov písania. Tvrdí, že písanie obrázkov má pôvod v gestách a v divadelnom umení a spočiatku slúžilo na sprostredkovanie magicko-náboženských symbolov. V tvare evolucionizmu vo Wundtových dielach vidí psychologické korene pre písanie a znaky predovšetkým v expresívnych pohyboch, teda v insitných prejavoch vnútorných psychologických stavov, ktoré sú podvedome vyjadrené ako výboje emocionálneho napätia v grafike a kresbe. Prichádza k presvedčeniu, že pôvodní obyvatelia majú zmyslové predstavy, ktoré sú zložitejšie, kolektívnejšie a neorganizovanejšie. Následne sa vám nedarí dosiahnuť oddelenie medzi objektom a subjektom, pretože objekt nie je myslený, ale prežívaný (1912, s. 8):
Pretože keď primitív duchovne uchopí objekt a je ním takpovediac uchopený, dôjde k emočnej fúzii veľkej intimity, do tohto komplexného komplexu myšlienok nevyhnutne prúdia ďalšie subjektívne pocity. Vonkajšie, náhodné vzťahy a súvislosti vecí, hodnotenia dané okamihom, zatiaľ nerozpoznáva ako také myseľ ako také, ktoré existujú iba v predmete.
Aby rozlíšil dva ideálne typy, nájde Homo divinans, magicky pôsobiaca osoba, ktorú určuje zložitosť, subjektivita a emocionalita a Homo faber, technicky pôsobiaci človek, ktorý sa intelektuálne a vedome odlišuje od sveta (porov. tiež Danzel 1924, 1928).
Najmä magické symboly slúžia magickej osobe ako projekčná plocha pre jej vlastnú náboženskú skúsenosť kvôli nedostatku schopnosti abstrakcie. Pôvod magických symbolov spočíva v ideografickej kresbe, z ktorej nakoniec vzniklo obrazové písmo, ktoré spočiatku obsahovalo náboženské motívy. Danzela zaujíma iba charakteristika perspektívy zážitku ľudí bez toho, aby chcel urobiť hodnotenie. K tomu poznamenáva (1928, s. 19):
Nesmieme považovať takzvané počiatočné štádiá, takzvané primitívne a primitívnejšie národy, za niečo podradné. Nesmieme so sebauspokojenou aroganciou predpokladať ako isté, že my, európski občania, sme dnes v nesporne vysokom bode kultúry a dokážeme pozerať dole iba s určitým pohŕdaním takzvanými „barbarskými“ zaostalými, surovými ľuďmi.
Danzel, ktorý sám nerealizoval žiadny etnologický terénny výskum a väčšinou vychádzal zo správ etnológov a misionárov, identifikoval štrukturálne rozdiely na základe pozorovaní severoamerických indiánov Bulu a Sioux na národných výstavách v zoo Hagenbeck v Hamburgu Homo divinans a Homo faber pevne. O tomto píše (1921, s. 60):
Štruktúra sa prezentuje ako vzťah cieľa k subjektívnemu vo vedomí a jej zmenami sa stáva zvyšujúca sa vedomá diferenciácia, zvyšujúca sa intelektualita, zvyšujúca sa objektivita, znižujúca sa zložitosť vedomia, znižujúca emocionalita, klesajúca subjektivita.
Rozdiely v správaní Homo divinans a Homo faber Danzel sa vracia k všeobecným štrukturálnym rozdielom vedomia. V nadväznosti na Krügera a Spencera postuluje vývojové stupne, ktoré sa vyznačujú stupňom mentálnej diferenciácie verzus zložitosť, objektívnosť verzus subjektivita a intelektualita verzus emocionalita. Podľa neho je na začiatku ľudského vývoja stav nediferencovaného vedomia, primitívnej formy zážitku, v ktorom ešte nie sú veci objektivizované kritickým dištancom. Toto vedomie sa vyvíja z primitívnej kultúrnej úrovne na vysokú kultúrnu úroveň tým, že sa stáva čoraz objektívnejším a racionálnejšie intelektuálnym. Táto nediferencovaná štruktúra sa u domorodého obyvateľstva prejavuje vo formách polyteizmu, predstavy viacerých animácií v prostredí (každému stromu sa pripisuje napríklad duša predka). Zachádza až tak ďaleko, že spochybňuje psychologické aspekty domorodého obyvateľstva a píše v pojednaní s názvom „Psychologický význam magických zvykov“ (1922, s. 64):
Dá sa pochybovať, či si psychické procesy primitívu, s ktorými sa tu zaoberáme, vôbec zaslúžia pojmu „psychický“. Akty sú také zložité, že je nemožné oddeliť psychologické a motorické. Pohyby sú neoddeliteľnou súčasťou celkového aktu zahŕňajúceho psychologický a fyzický výkon.
A Danzel píše v ďalšom článku s názvom „Psychologické základy mytológie“ o mýtickom vedomí (1927, s. 496):
Mýtus je zvláštna forma vnímania a prežívania primitívnych a primitívnejších ľudí. Primitívny človek vidí a prežíva mýticky. Mýty pôvodne nie sú maskovania, podobenstvá, alegórie, vedomé prenosy ľudských udalostí, najmä do kozmických, pokiaľ sa nám môžu javiť ako outsideri.
Čarovná osoba, Homo divinans, Podľa Danzela premieta subjektívne do veci alebo predmetu, svet je emočne animovaný alebo zduchovnený - veci nadobúdajú posvätnosť. Poddaním cieľa sa preklenuje priepasť medzi objektívom a stavom, medzi vecou a dušou. Zeskupený objekt môže byť pre Homo divinans prijímať niečo mimo sveta, napr. B. ako démon s negatívnymi silami. Tu môže byť duša prevedená ako sila do materiálu (ako látka, látka, mana v Polynézii, antropofágia - požieranie srdca odvážneho bojovníka).
Podľa Danzela (1922) vedie táto zložitosť domorodého vedomia vo vzťahu k mýtu na jednej strane k nejednoznačnosti mýtických postáv (napr. Lunárne a zároveň slnečné znaky v starodávnej mexickej bohyni mesiaca Tlacolteotl) a na druhej strane k distribúcii predmetov alebo znakov na rôznych mýtických postavách.
Mýty sú psychologickými zdrojmi pre magické myslenie, aby bolo možné identifikovať psychologické napätie, konflikty, procesy a stavy. Tieto konflikty sú premietnuté do mystickej podstaty a sú vyjadrené symbolicky.
Nepredpokladá žiadne rasovo-biologické dôvody rozdielov medzi rôznymi úrovňami vedomia, ako to bolo v tom čase zvykom, skôr zdôrazňuje dôležitosť a zmysluplnosť príslušnej úrovne vedomia zo seba. Hovorí tu o inom chápaní reality magickej osoby (Homo divinans). A poznamenáva (1930, s. 39):
Naše skúsenosti s realitou zodpovedajú všetkým druhom koncepčných foriem rozlišovania, ako sú subjektívne a objektívne, objektové a podmienky, duch a substancia atď. Tieto konceptuálne rozdiely pre svet do istej miery strácajú, ako to prežíva domorodý človek - čo dokazujú jeho mýty a kultúra. Démonizmus a jeho magická prax - ich platnosť a použiteľnosť. Na druhej strane však nájdeme ďalšie rozdiely, ktoré zodpovedajú primitívnemu svetu zážitkov, v súvislosti s ktorými sa magické činy ukazujú ako úplne zmysluplné výkony.
V tejto súvislosti uvádza Danzel základné charakteristiky pre vedomie magických ľudí (Homo divinans): Na jednej strane vysoká citlivosť na návrhy a silná predstavivosť (napr. Choroba sa dá z tela vysať). Na druhej strane sa zdôrazňuje dôležitosť vízií a snov, napr. B. sny môžu odhaliť veci, s ktorými sa duša stretla. V súhrne možno Danzelove kultúrne psychologické myslenie konštatovať nasledovne: (1) Človek môže byť magický (Homo divinans), ako aj racionálne pôsobiace (Homo faber) byť vnímaný; (2) mýtické vedomie má veľký význam; H. mýtus možno chápať ako ľudskú formu prejavu, ako základ sily imaginácie a ako základ medziľudskej komunikácie (napr. mýty o stvorení, rozprávky); (3) Myslenie a konanie sú neoddeliteľne spojené, t. H. Postuluje sa súlad medzi psychologickými a fyzicko-fyzickými životnými procesmi a (4) symboly, ktoré vedome alebo nevedome sprostredkujú duchovnú existenciu človeka, vytvárajú svetský odkaz (napr. Náboženské symboly).
Záver
V magickej sfére, ktorá je stále viac a viac vedomá, sú veci a osoby okolia chápané ako démonické činnosti, ktorých konečná podmienka spočíva v podiele, ktorý majú afekti na formovaní prostredia. Svet sa stáva magickými bytosťami, ktoré sú v rozpore s ľudskými obavami a túžbami.
Nerozlišovanie medzi subjektivitou a objektivitou u malých detí sa dostalo do genetickej epistemológie švajčiarskeho psychológa Jeana Piageta (1896–1980) ako „detský realizmus“, tj k myšlienke, že pojem alebo pravidlo je totožné s uvedenou vecou. Kanadský kultúrny antropológ Christopher Robert Hallpike (1979) sa vo svojej knihe zaoberá Piagetovými myšlienkami Základy primitívneho myslenia (Foundations of Primitive Thoughts, 1979) a hovorí o „koncepčnom realizme“ medzi pôvodnými obyvateľmi: Sotva by mali existovať akékoľvek operatívne korekcie vnímania pôvodných obyvateľov, t. H. to, čo je vnímané, sa tiež považuje za skutočné. Ďalej existuje niekoľko foriem deduktívnych záverov; H. logický dôkaz sa nekoná. Ďalej sú individuálne skúsenosti vyjadrené zriedka a vnútorné stavy (ako sú motívy, pocity) sú posudzované podľa vonkajšieho správania. Okrem toho sú v sociálnych inštitúciách zakomponované kolektívne myšlienky, ktoré sťažujú rozlíšenie medzi vierou a faktami. Napokon je všeobecne ťažké oddeliť subjektívne a objektívne aspekty v symbolickom myslení (napr. Na rozdiel od jazyka).
Je potrebné kriticky poznamenať, že eurocentrický pohľad na jasnú dichotomizáciu medzi magicko-primitívnym a racionálno-logickým myslením už z hľadiska kultúrnych štúdií nemožno zachovať. Ide skôr o doplňujúce sa perspektívy, ktoré môžu prevládať v závislosti od kultúrneho kontextu. Descorla (2011) napríklad vo svojich úvahách zdôrazňuje, že prísne západné rozlíšenie medzi kultúrou a prírodou už v globalizovanom svete nie je udržateľné, pretože mnoho ľudí predpokladá plynulý prechod medzi prírodou a kultúrou (napr. Oduševnenosť prírody)., rodinné vzťahy medzi ľuďmi a zvieratami). Domorodí obyvatelia sú rovnako schopní racionálneho a magického myslenia v závislosti od požiadaviek príslušného kontextu konania, rovnako ako ľudia v civilizácii sú schopní magického myslenia (napr. Paranormálne viery). Edward Burnett Tylor (1832–1917) založil v roku 1871 svojou teóriou prežitia predpoklad, že magické myslenie z minulosti zasahuje do kultúry súčasnosti a vystupuje ako forma magického myslenia a zvykov (napr. Staré predkresťanské zvyky a mýty; pozri tiež Ratnapalan 2008).
Mágia stavia na základnom presvedčení, že náš svet je - nejakým spôsobom - usporiadaný a že naša viera a beda, jednotlivo i ako celok, závisia od toho, ako veľmi zapadáme do týchto rád.