Rudolf Steiner Metamorfózy života duše I GA 58 6
GA 58
POSTUP A CHOROBA
Berlín, 11. novembra 1909
Človek osciluje medzi stavmi činnosti a stavmi lenivosti. Činnosť, ktorej sa budeme na dnešnej konferencii venovať a ktorá sa volá asketizmus, sa považuje za činnosť alebo lenivosť v závislosti od postoja k životu jednej alebo druhej osoby, skupiny ľudí alebo inej osoby. Objektívny, nepredpojatý výskum, ako je všetko, čo sa musí uskutočniť v znamení duchovnej vedy, je možný iba pozorovaním toho, čo nazývame „asketizmus“ - ak sa chápe v najvyššom zmysle, vylučuje akékoľvek zneužitie - ovplyvňuje ľudský život stimuláciou jeho vývoja alebo poškodením.
V prvom rade je pravda, že väčšina ľudí, a nie celkom neoprávnene, dnes má dosť nesprávnu predstavu o tom, čo by sme vlastne mali myslieť pod slovom asketizmus. Ak sa zamyslíme nad gréckym pôvodom tohto slova, mohli by sme rovnako dobre povedať o športovcovi, že je asketický. V našom veku význam slova asketický získal určitú nuansu vďaka forme, ktorú mala príslušná činnosť v stredoveku; a pre mnoho ľudí toto slovo získalo nuanciu, ktorú mu dal napríklad Schopenhauer [poznámka 44] v priebehu devätnásteho storočia. Dnes toto slovo získava určitú nuansu pod vplyvom rôznych východných filozofií a náboženstiev, konkrétne to, čo Západ tak často nazýva „budhizmus“. Dnes sme sa vydali hľadať v ľudskej prirodzenosti pravý pôvod toho, čo je askéza; Je to práve duchovná veda, ktorá bola charakterizovaná počas doterajších konferencií, ktorá bude vyzvaná, aby osvetlila túto oblasť, a to preto, že celá jej základná koncepcia je spojená s niečím, čo je obsiahnuté aj v gréckom význame slova. „asketický“.
Ak hovoríme, že človek môže prekonať vedomostné schopnosti, ktorými je obdarený, je nevyhnutné, aby nepodnikal kroky náhodne, nepresne, ale aby si našiel cestu do nového sveta, ktorý vychádza z pevnej pôdy, na ktorej stojí. teraz. Ako sa to dá urobiť?
Človek môže dosiahnuť - presne to vyplýva z duchovno-vedeckej skúsenosti - do takého stavu; do stavu, ktorý, pokiaľ nebude tento výraz zneužitý, ako je to dnes, by sme mohli označiť za stav jasnovidectva. A v skratke uvedieme jeden príklad z mnohých vnútorných cvičení, pomocou ktorých môže človek dosiahnuť taký stav vedomia.
Ak chce človek žiť bezpečne v tomto stave, musí brať východiskovým bodom vonkajší svet. No, tento vonkajší svet poskytuje človeku prostredníctvom jeho zmyslov reprezentácie, ktoré považuje za pravdivé, ak sa mu ich podarí vyrobiť takým spôsobom, aby ich zobrazenia boli v súlade s vonkajšími objektmi, s vonkajšou realitou. Cez takúto pravdu ale človek nemôže prekročiť vonkajší svet zmyslov. - Existuje teda problém vytvoriť most medzi vnímaním vnímavým zvonka a tým, čo od neho môže byť nezávislé, a pritom ponúknuť pravdu. Jednou z prvých fáz cvičení, prostredníctvom ktorej môžeme získať tieto vedomosti, je takzvané symbolické [Poznámka 46] alebo imaginatívne znázornenie. Prinášajme pred svoju dušu symbol, ktorý je možné použiť v duchovnej disciplíne! Rozvíjať to vo forme dialógu, ktorý môže mať, povedzme, znalec duchovnej vedy so svojím študentom.
Za týmto účelom sa musí stať pánom inštinktov, túžob a vášní, ktoré zvyčajne podnecujú jeho dušu proti jeho vôli. Musí prekonať sám seba; musí v sebe zabiť to, čo v každodennom živote ovláda a pozdvihnúť na vyššiu úroveň to, čo je v ovládaní nižších začiatkov. - Tak prebehol vývoj z rastliny na človeka. Človek musí zvážiť, že to, čo získal okrem vegetatívneho štádia, je niečo, čo treba prekonať, alebo si osvojme tento výraz - niečo, čo treba zabiť, aby z toho všetkého vzišiel vyšší život. Toto je proces budúceho vývoja človeka, ktorý Goethe charakterizuje krásnymi slovami:
Ako dlho si nezvestný
Toto: „zomri a potom znova vstaň“!
Si len smutný hosť
Na temnej Zemi. [Poznámka 47]
Nejde o to, aby človek zabil svoje pudy, túžby a vášne, ale aby ich očistil a očistil tým, že zabije toho, kto ho má pod kontrolou. Takto si človek pri pohľade na rastlinu môže povedať: Vo mne je niečo, čo je nad rastlinou nadradené, ale práve toto musí byť vo mne zabité a prekonané. Vezmime si ako symbol tohto niečoho, čo treba prekonať, čo v rastline, ktorá už nemá život, zomrelo, a to suché drevo. Najprv teda predstavíme, ako prvú časť nášho symbolu, suché drevo umiestnené v tvare kríža. Ale človek musí očistiť a očistiť nositeľa svojich inštinktov, túžob a vášní, teda svojej krvi, aby sa mohol stať cudným a očisteným prejavom svojej vyššej bytosti, toho, čo Schiller nazýva „nadradeným človekom v človeku“; aby sa táto krv stala obrazom rastlinnej miazgovej kasty, ktorá preteká celou látkou rastliny.
A teraz sa pozrime - duchovný majster by povedal žiakovi - na kvet, v ktorom táto šťava, neprestajne stúpajúca, krok za krokom, cez listy, nakoniec dosahuje červenú farbu ruže. Teraz si predstavte červenú ružu ako symbol svojej očistenej a očistenej krvi: strukoviny rastlinnej šťavy v červenej ruži, zbavené akýchkoľvek inštinktov a túžob; ale vaše inštinkty a požiadavky musia byť vyjadrením čistej podstaty vášho ja. Takto je drevo kríža, ktoré symbolizuje to, čo treba prekonať, doplnené vencom z červených ruží, umiestneným na tomto kríži. Máme teda obraz, symbol, ktorý nebol vytvorený iba našim vyprahnutým intelektom, ale uvedením do pohybu všetkých našich pocitov a ktorý nám poskytuje obraz ľudského života, ktorý sa čoraz viac podobá vysokému ideálu.
To isté platí pre duchovný svet. Keď sily a schopnosti, ktoré v človeku spia, vyjdú z hĺbky duše a keď je okolo neho svet, ktorý predtým nepoznal a ktorý vychádza ako žiariaci z temnej duchovnej priepasti, ten, kto je na tejto zemi sprofanovaný, môže povedať: môže to byť nejaký návrh na seba, iná halucinácia. Ale ten, kto už žil v týchto regiónoch, bude schopný veľmi dobre rozlišovať medzi tým, čo je realita, a čo je len fantázia; a to presne rovnakým spôsobom, akým vo fyzickom svete rozlišujete medzi imaginárnym a skutočným kúskom železa.
Ale ako vstupuje do ľudského života to, čo by sme mohli nazvať asketizmus, v tom zmysle, ako to tu dávame tomuto slovu?
Zostaňme v tejto sfére, kde sa asketizmus používa so svojimi svetlami aj s tieňmi: v snahe vnímať nadzmyslové svety, keď sa človek vydáva na výstup k duchovným svetlám. Tu môžeme povedať: ak sa človek nejakým spôsobom zoznámi s nadzmyslovým svetom, napríklad prostredníctvom komunikácie iného človeka alebo z toho, čo mu hovoria niektoré dokumenty v historickom vývoji, je možné, že si najskôr človek hovoril: Existujú tieto vyhlásenia, tieto oznámenia o nadzmyslových svetoch; Ja sám im nerozumiem; Nemám moc im rozumieť. - Potom existujú ľudia, ktorí nehovoria: Chcem zvládnuť túto komunikáciu, ktorá sa mi ponúka!, Ale: Odmietam túto komunikáciu; Nechcem s nimi mať nič spoločné! - Prečo? V prvom rade preto, že taký človek odmieta v najlepšom zmysle slova asketizmus; a to preto, že vo svojej duši nenájde silu vyvinúť od seba charakterizovanými prostriedkami nadradené sily. Cíti sa na to príliš slabý.
Vždy som zdôrazňoval, že nemusíte byť ani jasnovidcom, aby ste pochopili výsledky duchovného výskumu, ktorý vám jasnovidec oznamuje. Je pravda, že musíte mať jasnovidectvo, aby ste mohli skúmať duchovné skutočnosti; ale akonáhle budú tieto skutočnosti objavené, môže ktokoľvek rozpoznať pomocou svojho neobmedzeného dôvodu komunikáciu uskutočnenú duchovným bádateľom. V prvom prípade je nestranný intelekt a rozumný rozum najlepším prostriedkom na ocenenie pravdy komunikácie v duchovných svetoch. Ten, kto je na pozíciách duchovnej vedy, bude vždy schopný povedať: Ak sa mám niečoho báť, potom by som sa bál tých, ktorí ovládajú tieto komunikácie bez toho, aby ich dôsledne skúmali svojou mysľou; ale nie tými, ktorí tu používajú svoj dôvod na čokoľvek skorumpované. Ak použijeme rozum, urobí zrozumiteľným všetko, čo pochádza z duchovného výskumu.
Môže sa však stať, že sa človek cíti príliš slabý a nedokáže v sebe nájsť sily, pomocou ktorých pochopí komunikáciu v duchovnom svete. Ak je to tak, odmietne ho z pudu sebazáchovy podľa jeho situácie. Keby zvládol tieto komunikácie, bol by úplne zmätený. Cíti to. A vo všeobecnosti pre všetkých, ktorí odmietajú pravdy nájdené duchovným výskumom, je to inštinkt zachovania, ktorý ich odmieta: vedomie neschopnosti podrobiť sa cvičeniu - teda asketizmus, v pravom slova zmysle. Takýto pud sebazáchovy mu hovorí: keby som pristúpil k týmto veciam, priviedli by ma to k úplnému zmätku; keby to vošlo do môjho ducha, premohlo by to môjho ducha; Nemohol som s nimi nič robiť; tak ich odmietam! To je prípad materialistického vedomia, ktoré nechce urobiť žiaden krok nad rámec toho, čo mu ponúka faktická oblasť vedy, ktorá má mať svoje korene pevne v skutočnosti.
Toto je najpohodlnejšia metóda, ale je to tiež metóda, ktorá v skutočnosti človeka neposilní. Skutočná metóda vyžaduje, aby človek očistil svoje myslenie, cítenie a vôľu; chce, aby posilnil svoje myslenie, cítenie a vôľu, aby získavali čoraz viac sily a zvíťazili nad telesnosťou. Druhá metóda potláča telesné sily a duši zostáva iba čakať bez získania nových kapacít, kým sa do nej naleje svet impregnovaný Božským.
Pokiaľ človek žije v takej nálade, vegetariánstvo mu nie je na úžitok. Pokiaľ má chuť a je lakomý na mäso, vegetariánstvo mu vôbec nepomáha; pomáha mu iba vtedy, keď je v pozícii, ktorú chcem ilustrovať s malou šancou.
Pred časom sa niekoho spýtali: Ale v skutočnosti prečo nejete mäso? A on mu povedal: Bol by som rád, keby som ti položil otázku. Prečo nejete kuracie alebo mačacie mäso? „No, to nemôžeš jesť!“ - Ale prečo? No pretože mi je z toho zle! „No, z každého mäsa mi je zle.“!
Toto je správna nálada. Až keď zmizla rozkoš z konzumácie mäsa, dospeli sme do bodu, keď pre nás môže byť abstinencia od mäsa užitočná vo vzťahu k duchovným svetom. Pred tým môže byť abstinencia od mäsa iba užitočným prostriedkom, ktorým sa môžeme mäsa zbaviť. Ak si však na to nedokážeme zvyknúť, môže byť lepšie pokračovať v jedení mäsa, pretože neustále trápenie nad ovládaním tejto žiadostivosti nie je v žiadnom prípade správnym spôsobom na pochopenie duchovnej vedy.
Vidíme, že práve tento druh asketizmu, ktorý je zameraný predovšetkým na umŕtvovanie vonkajšej bytosti človeka, a nie na posilňovanie tej vnútornej, môže viesť k podvodom, omylom, márnivosti a sebectvu a dokonca ku všetkým príčinám šialenstva. V našej súčasnej dobe by bolo veľmi zlé, najmä ak by človek chcel vystúpiť do duchovného sveta nie rozvíjaním svojich duševných síl, ale umŕtvovaním svojich vonkajších. Pretože tým sa uzatvára iba sám do seba. To je dôvod, prečo súčasný človek nemôže vziať model asketizmu od tých, ktorí vo svojej dobe hľadali možno prístup do duchovného sveta, zo svojho izolovaného ostrova duše; dnešný ideál skutočného asketizmu nájdeme jedine v modernej, modernej duchovnej vede, ktorá má svoje korene pevne zakorenené v pôde reality; pomáha človeku rozvíjať sily a schopnosti, pomocou ktorých môže dospieť k porozumeniu duchovného sveta, ktorý je napriek tomu skutočným svetom; nie imaginárny svet, v ktorom sa človek izoluje.
Toto je nebezpečná súvislosť medzi akoukoľvek falošnou asketikou a chorobou, len v našom veku. Môže spôsobiť, že v širokých kruhoch, v ktorých sa ľudia ľahko dostanú do pasce nepochopenia týchto vecí, budú existovať všetky možné mylné predstavy o tom, čo môže človeku ponúknuť duchovno-vedecká koncepcia sveta. Pretože tí, ktorí sa chcú dostať do duchovného sveta pomocou falošnej askézy, môžu cudzincom ponúknuť znepokojujúci obraz; prostredníctvom svojej falošnej asketiky vytvoria široké pole pôsobenia pre škodlivé vplyvy pochádzajúce z vonkajšieho sveta; nielenže sa nestanú silnejšími, odolnejšími voči chybám našej doby, ale o to viac prepadnú.
Ak vezmeme tieto veci ako samozrejmosť, pravú asketiku pojmeme ako cvičenie, ktoré nás pripraví na vyšší život, ako rozvoj síl, a dobré a starogrécke slovo pochopíme v jeho pravom zmysle. Pretože „askein“ znamená „vyvinúť úsilie“, „opevniť sa“ a dokonca „ozdobiť sa“, aby sa ľudstvo mohlo zjaviť vo vzťahu k svetu. Ak sa asketizmus chápe v pravom slova zmysle, je opevnením človeka. Ale ak je to poňaté v tom zmysle, že človek chce nechať dušu takú, aká je, a potom niečo získať potlačením vonkajšej telesnosti, potom oddeľuje dušu od tela a robí z jeho tela príťažlivý bod pre všetky možné škodlivé vplyvy a asketika je, v tomto prípade zdroj najrozmanitejších telesných chorôb.
Zamyslime sa nad začiatkom Starého zákona. Píše sa v ňom: „A Boh povedal: Buď svetlo! A bolo svetlo. . [Poznámka 50] Boh zo dňa na deň spôsobuje, že fyzicky citlivý svet sa rodí z duchovného sveta; a na konci každého dňa je Boh rád, keď pri pohľade na fyzický svet, ktorý bol stvorený z duchovného sveta, môže povedať: Je to dobré! „A Boh videl, že to bolo dobré!“ - Rovnakým spôsobom musíme vystúpiť do duchovného sveta a položiť sa na pevnú pôdu reality, na ktorej v prvom rade stojíme a od ktorej dostávame svoje zdravé myslenie, náš pevný charakter, naše nezlomné pocity. Musíme skúmať reality, z ktorých sa zrodil celý fyzický svet, ale udržať si našu schopnosť povedať, kedy aplikujeme získané sily na fyzický svet a uvidíme, že zapadajú do sveta: „Ak máme vzťah k svetu okolo nás. ako duchovní bádatelia, ako znalci ducha a vidíme, že sily, ktoré sme vyvinuli, zapadajú do sveta, potom sa nám ukazuje, že to bolo dobré. “ - Ak takto otestujeme v reálnom svete sily, ktoré môžeme získať prostredníctvom správne pochopenej asketiky, získame právo povedať, keď ich použijeme: „Hľa, sú dobré!“