Tradičná čínska medicína - Heilpraktiker Frankfurt
Tradičná čínska medicína sa obzerá za históriou a vývojom viac ako 2000 rokov. Ukazujú to prvé písomné pramene z 2. storočia pred naším letopočtom Smerom k použitiu akupunktúrnych ihiel a moxovanie.
Prvé správy o tomto starodávnom lieku, ktoré sa po stáročia praktizovali a ďalej rozvíjali, sa do Európy dostali v polovici 17. storočia prostredníctvom cestujúcich predavačov a jezuitov. Dá sa však hovoriť iba o relevantnom alebo pomaly sa zvyšujúcom povedomí a akceptovaní tradičnej čínskej medicíny a najmä akupunktúry tu na západe z polovice minulého storočia.
TCM je založená na holistickom koncepte, čo znamená, že s akútnymi alebo chronickými problémami sa nezaobchádza iba izolovane, ale na ľudí sa vždy pozerá ako na celok, to znamená ako na súhrn ich zložiek (tela a mysle), ale aj ako na súčasť ich životného prostredia. že žije a na ktorého vplyvy (počasie, spoluobčania, strava atď.) je vystavený.
„Päť pilierov“ TČM
Tradičná čínska medicína celkovo pozostáva z „piatich stĺpov“, dalo by sa povedať aj odborov alebo liečebných metód:
Bylinná/farmaceutická teória
Bylinná alebo drogová terapia hrá v Číne oveľa väčšiu úlohu ako v našej tradičnej lekárskej terapii. viac o bylinnej medicíne ...
akupunktúra
„Akupunktúra hýbe Qi.“ Toto je najkratší spôsob, ako opísať, čo akupunktúra robí a ako funguje. Ako si to však viete predstaviť? viac o akupunktúre ...
Dietetika, „malá“ teória liekov
Diéta môže a v ideálnom prípade by mala byť viac ako len jedenie. Všetko, čo a ako jeme, má vplyv na naše telo a tým aj na zdravie a pohodu. Ak svojmu telu pravidelne dodávame dostatočné a vhodné jedlo, môže dobre fungovať. Ak to neurobíme a nebudeme jesť napríklad veľmi nepravidelne, jednostranne alebo „nesprávne“ jedlo, môže to dlhodobo poškodiť naše telo, spôsobiť ťažkosti alebo chronické choroby.
V čínskej medicíne sa ťažkosti a choroby neliečia iba akupunktúrou a liečivými bylinami, ale aj diétou. Čínska veda o výžive má preventívny aj terapeutický charakter.
Veľký rozdiel medzi mnohými západnými modelmi výživy a čínskou dietetikou spočíva v tom, že potraviny sa neposudzujú podľa kalórií, vitamínov, minerálov atď., Ale skôr podľa ich teplotného správania, chuti a smeru pôsobenia. Napríklad čerstvý zázvor je teplý, horúci a otvára póry. Jablko je naopak sladké, chladné a má zvlhčovacie účinky. K studenej zime sa hodí „hrejivé“ varené víno, k teplému letnému večeru „chladné“ pivo.
Skutočnosť, že jedlo nie je len sladké alebo slané, či nám chutí alebo nie, ale má aj ďalšie účinky, je dnes pre nás strateným poznatkom, ktorý však určite nájdeme v starých textoch kláštornej medicíny alebo v Hildegarde von Bingenovej.
Qigong
"Ak chcete podporiť Qi, starodávne čínske umenie Qi Gong alebo Tai Chi je veľmi efektívne." Oba sú choreografické tance dýchania a pohybu v kombinácii s meditáciou, ktoré regulujú tok Qi a krvi a obnovujú harmóniu v organizme a všeobecne v celom tele. “Viac o Qigongu ...
Masáž Tuina
Tuina je liečebná forma masáže, ktorú možno rovnako ako ktorýkoľvek iný z „piatich stĺpov“ použiť na udržanie zdravia alebo na liečbu chorôb. Počas tejto masáže sú okrem iného zahrnuté aj poludníky alebo kanály a Qi sa pohybuje.
Ďalšími ústrednými pojmami v čínskej medicíne sú výučba „piatich prvkov“, „Qi“ a „Yin a Yang“. Tu je krátke vysvetlenie, aby ste si medzi týmito podivne znejúcimi slovami vedeli predstaviť niečo, na čo počas liečby určite narazíte.
„Päť prvkov“ tradičnej čínskej medicíny
Päť prvkov: drevo, oheň, zem, kov a voda
„Päť prvkov“, ktoré sa tiež nazývajú fázy zmien alebo funkčné kruhy, môžu spočiatku znieť ako ezoterické, ale pri bližšom skúmaní sú to ucelený systém, ktorý popisuje ľudskú bytosť v jej fyzickom a psychickom stave a ako súčasť jeho prostredia. Každý funkčný kruh obsahuje napr. Dva vnútorné orgány, zmyslový orgán, tkanivo, chuť, vnútorný (emócie) a vonkajší (podnebie) patogénny faktor, sezónu, poludník. Funkčné kruhy nie sú izolované, ale navzájom súvisia, rovnako ako všetky časti nášho tela v západnej medicíne vzájomne pôsobia.
Drevo: Pečeň a žlčník, oči, svaly a šľachy, kyslá chuť, hnev a stres, vietor, jar, pečeň a žlčník
Oheň: Srdce/perikard a tenké črevo/trojprúdové, jazyk, cievy, horká chuť, radosť, teplo, leto, srdce/perikardiálne a tenké črevo/trojprúdové
Zem: Slezina-pankreas a žalúdok, ústa, spojivové tkanivo, sladká chuť, napätosť, vlhkosť, neskoré leto, slezina-pankreas a žalúdočné kanály
Kov: Pľúca a hrubé črevo, nos, pokožka, štipľavá chuť, smútok a depresívne nálady, sucho, jeseň, pľúca a pľúca.
Voda: Obličky a močový mechúr, uši, kosti, slaná chuť, strach, zima, zima, pľuzgiere a obličkový kanál
Dá sa predstaviť, že močový mechúr a obličky majú niečo spoločné s vodou. Bezpečný je aj fakt, že z chladu môžete v zime ochorieť na ucho alebo močový mechúr. Spočiatku sa môže zdať ťažšie, čo má slezina spoločné s plodovou vodou alebo pečeň s vetrom.
Prostredníctvom diagnostiky anamnézy, pulzu a jazyka, ktoré predchádzajú liečbe, môže terapeut TCM vidieť, kde súhry a poruchy v súhre „piatich prvkov“ existujú. Cieľom liečby je potom napr. B. používanie vybraných liečivých bylín, akupunktúrnych bodov alebo cielené výživové poradenstvo na kompenzáciu tejto nerovnováhy a podporu zdravia a pohody.
Priamy preklad slova „Qi“ do nemčiny je ťažký, a preto je často možné nájsť preklad „životná energia“. Čínsky znak pre „Qi“ možno preložiť o niečo presnejšie ako „stúpajúca para nad varenou ryžou“.
To popisuje podstatu Qi ako niečoho, čo je síce prítomné, ale dobre pochopiteľné. Qi neustále prúdi v kanáloch a podieľa sa na všetkých telesných procesoch, ako je dýchanie, príjem a trávenie potravy, imunitný systém a cirkulácia krvi. Ak je tok čchi narušený, stagnácia alebo nedostatok čchi, môže to viesť k sťažnostiam a chorobám. Úplná absencia čchi sa rovná smrti.
Yin a yang
Údajný protikladný pár jin a jang hrá hlavnú úlohu v tradičnej čínskej medicíne a najmä v diagnostike. Jin a Jang nemôžu popisovať iba energetický stav pacienta, príznaku, ale v zásade celý vesmír, ktorý nás obklopuje. Jin a Jang nepredstavujú protiklady v separačnom zmysle, ale skôr v podobe dvoch strán mince, ktoré spolu tvoria celok.
Yin znamená substanciu, noc, pokoj, chlad, zem, zdola, zvnútra, pomaly, tma; Jang na druhej strane pre funkciu, deň, pohyb, teplo, oblohu, hore, vonku, rýchlo, jasne atď.
Jin a Jang patria k sebe, navzájom sa dopĺňajú a prechody sú často plynulé. Rovnako ako niet dna bez zhora, neexistuje ani jin bez jangu. A tak ako súmrak vytvára prechod z noci na deň, existuje aj prechod medzi jin a jang, jang v jin. Ideálny vzťah a vzájomné prepojenie Yinu a Yangu je znázornený na symbole tadžijskej monády.