Aj smrť môže byť veľmi krásna “
Nikto nechce zomrieť, väčšina ľudí sa toho bojí - úplne nesprávne, tvrdí alternatívna pohrebná agentúra Angela Fournes.
Stará stavebná prax v Berlíne-Schönebergu, prízemie. Cez okno od podlahy až k stropu môžete vidieť ruch na ulici vonku, vo vnútri: veľa pokoja, tri čajové svetlá na stole, pastelové tahy štetcom po stenách, ktoré končia abstraktne. Vchádza Angela Fournes, ktorá sa krátko ospravedlňuje za pár minút meškania; musela byť spopolnená, ako to tak často býva. Toto je jej práca: 55-ročná žena pracuje ako alternatívna pohrebná sila. Predstavoval som si ju, že je vážnejšia a melancholickejšia. Ak to vo svojej práci nevyhnutne nerobíte, klišé v mojej hlave sa ma pýtalo počas prípravy tohto pohovoru. Ale z Fournesovej tváre vyžaruje sviežosť, jej oči pôsobia ostražito a zaujato. Rýchlo sa cítim dobre v jej prítomnosti, spomalený. Fournes nosí vrstvený vzhľad; vínovo červená, tyrkysová, fialová, sivá. To sú ich farby. Veľa oblečenia okolo príjemnej ženy, ktorá hovorí tak uvoľnene a zároveň pragmaticky o smrti, akoby to nebolo nič iné ako rodinná udalosť, o ktorej viete, že príde a musí sa s ňou zaobchádzať.
Pani Fournesová, pracujete ako umierajúca spoločníčka, pri smútočných prácach a ako alternatívna pohrebná sila. Organizujete tiež kaviareň Café Tod, kde sa môžu záujemcovia pri káve a koláči porozprávať o svojej vlastnej úmrtnosti - dáte prednosť smrti pred životom?
(Smiech) Nie, vôbec nie. Povedal by som, že pre mňa je to 50:50. Pre mňa smrť nie je konečná. Iba prechod do života po fyzickej smrti. Život pred smrťou a život po ňom sú pre mňa dva svety, ktoré patria k sebe. Jeden môže napríklad začleniť zosnulého do vlastného života; tým, že sa za nich modlí, niečo im číta, ďalej ich zapája do každodenného života. Napríklad v Japonsku dostanú zosnulí k jedlám misku s ryžou. Keď ste sa najedli vlastného jedla, zjedli ste aj ryžu mŕtvych; hovoria, že ti to dáva o to viac života. Zosnulí teda zostávajú prítomní.
Čo to presne znamená: Zostanete prítomní?
Môžem to cítiť. Je ťažké to vysvetliť, ale občas cítim prítomnosť mŕtvych, akoby tam bola bytosť veľmi blízko. Skoro ako fyzický dotyk. Alebo v niektorých momentoch musím veľmi silno myslieť na zosnulého. Niekedy s nimi potom vediem rozhovor.
Odkiaľ pochádza vaša fascinácia témou, ktorá je doslova morbídna?
Na jednej strane mojím životopisom: Moji rodičia zomreli skoro, najskôr môj otec, potom moja matka. Keď som mal 20 rokov, bol som sirota. Takže smrť bola súčasťou môjho života veľmi skoro. Okrem toho nachádzam pre seba veľa podstatného na prahu medzi životom a smrťou. Ľudia si vždy myslia, že mám strašnú prácu, ktorá musí byť veľmi smutná. A samozrejme: smútok k tomu patrí. Ale v spoločnosti zosnulého zažívam úľavu a radosť tých, ktorí odchádzajú, oveľa viac ako smútok tých, ktorí zostávajú pozadu. V okamihu prechodu na druhý svet je tu neuveriteľná hustota. Je tam veľa sily, veľa energie. Takže smrť môže byť aj niečo veľmi pekné.
To nemyslíš vážne, však?
Ale. Napríklad ľudia, ktorí zažili zážitky na prahu smrti ako moja vlastná babička, hlásia, že zažili nádherné svetlo a pocit hlbokej lásky. Moja stará mama rozprávala o kvetinovej lúke, kde na ňu čakal jej zosnulý manžel a o chlapcovi, ktorého stratila. Bola teda prijatá a nebola vôbec sama. Môj starý otec jej však povedal, že má stále prácu, a preto nemôže zostať. Moja stará mama bola roky naštvaná, že bola od okamihu smrti roztrhaná a vrátená k životu pomocou liekov. Po tejto skúsenosti bolo pre ňu ťažké vrátiť sa do chladného a stiesneného sveta fyziky.
Keď sa s tebou niekto rozpráva o smrti, vyzeráš tak uvoľnene. Pre väčšinu ľudí je však smrť extrémnym problémom. Ste skutočne taký pokojný alebo klamný?
Nie, to sa nemýli. To naozaj je. Pretože pre mňa je smrť najprirodzenejšou vecou na svete. Nevidím na tom nič hrozné. Umieranie je pre mňa transformácia a potom to ide ďalej. Možno aj preto sa smrti nebojím. Choroby sú samozrejme výzvou, ale zastávam názor, že niekto, kto je dlhodobo chorý a trpel, zanecháva svoje utrpenie tu a v okamihu smrti spolu s telom a je opäť zdravý a plný sily. Jeden uľahčuje život, keď môže prijať smrť ako súčasť ľudstva. Každý to musí zažiť. To, či sa smrť zaznamená alebo neurobí ako urážka, je vecou názoru.
Je to to, čo chcete, aby ľudia vašej práci pochopili?
Chcem umožniť ľuďom zažiť, že sa nemusia báť smrti. Ale tiež nie pred zosnulým. Keď ich sprevádzam v posledných hodinách, som ako pôrodná asistentka, ktorá im pomáha na druhú stranu. Moja práca je o ľudskej interakcii. So živými - a mŕtvymi.
Nechcete teda len pomôcť zosnulému, ale dať pozostalým aj liečivý rituál alternatívnym pohrebom. Ako to vyzerá?
Pozostalým ponúkam napríklad to, aby si zosnulého umyli, obliekli a potom na chvíľu položili do malého kruhu. Sprevádzam ich a vysvetľujem, čo sa deje prirodzene v jednotlivých fázach umierania a krátko potom. Ako rýchlo sa mŕtve telo fyzicky odbúra? Aké sú škvrny, ktoré vidím na pokožke zosnulého, a prečo sa tvoria? Kedy telo stuhne a ako sa ho musím dotknúť? Keď vysvetlíte tieto veci, stratí sa veľa strachu. Pretože pozostalí potom lepšie rozumejú: „Dobre, to k tomu patrí.“
Prečo by som však mal robiť veci ako umývanie alebo obliekanie mŕtvych sám? Môžem si najať pohrebníctvo a nemusím robiť túto prácu. Je to oveľa jednoduchšie.
Jedná sa presne o klam: ten smútok by sa ľahšie spracoval, keby ste ho odtlačili. Ale je to presne naopak: ako pozostalí musíte najskôr urobiť pochopiteľným, že zomrel milovaný človek. Umývaním mŕtveho tela, obliekaním, zdobením rakvy a následným ponorením do zeme pomáha duša pochopiť, čo sa stalo. Toto robí smútok lepším. Pre zosnulého je takýto styk samozrejme príjemnejší: sprevádzať ho na poslednej ceste a zariadiť pohreb sám sú poslednými milostnými službami, ktoré pozostalí môžu urobiť pre svojich zosnulých.
Zabudli sme, ako sa dnes vysporiadať so smrťou?
V skutočnosti to bolo inak: smrť nastala doma, u príbuzných. Keď babička zomrela, rodina ju umyla, obliekla, vyložila - a deti občas chodili k babke a hrali sa vo vedľajšej miestnosti. Pretože to bolo len jeho súčasťou. Susedia sa postarali o rodinu, priniesli jedlo, odniesli rakvu na cintorín a údolie uzavreli. Smrť a pohreb boli teda spoločným zážitkom.
Prečo to tak už nie je?
Pretože dnes existuje dispozičná mentalita; chcete odtlačiť tému smrti čo najďalej od seba.
Ako sa to stalo?
V 19. storočí boli márnice postavené z hygienických dôvodov, takže bola vyskladnenie premiestnené z domu na anonymné miesto. V dôsledku prvej a druhej svetovej vojny zahynulo neskutočné množstvo ľudí. Ale pozostalí museli fungovať, trauma bola veľká. Bolo ich toľko mŕtvych. Museli byť rýchlo pochovaní. Vojnová trauma sa preniesla ďalej; Nechceli ste mať nič spoločné s témou smrti, pretože ste zažili príliš veľa utrpenia a smrti.
Zohráva úlohu aj dnešný kult mladosti?
Myslím si. To pochádza z Ameriky. Tam by sme sa nemali pozerať iba na starobu, ale aj na smrť. Aj ako zosnulý. Napríklad v USA je bežné balzamovať mŕtvych. To znamená, že telesné tekutiny sú nahradené dezinfekčnými roztokmi obsahujúcimi formaldehyd. To znamená, že telo zostane dlhšie čerstvé a vyzerá ružovo aj po smrti.
Prečo sú pohreby takou negatívnou udalosťou v našej kultúre?
Najväčším problémom je strach zo smrti. Pohreb teda nie je len o zosnulom - ale aj o vás samotných. Ale ak sa vám podarí smrť vnímať ako priateľa a nie ako nepriateľa, je to to isté ako s bolesťou: keď trpíte, ale ste proti nemu Je oveľa ťažšie bojovať proti bolesti chrbta, ako keď bolesť prijmete. Napríklad pohreb nenazývam spomienkovou slávnosťou, ale oslavou života.
Vyrastali ste v Mexiku. Ako tam riešite smrť?
Stále si pamätám, ako som ako dieťa niekedy počul vetu: „Malý anjelik zomrel.“ Tak sa tam hovorí, keď zomrie dieťa. Volalo sa to posol medzi svetmi. Myslím si, že je to skvelá vec: okamžite po smrti dostať novú úlohu. Mŕtve deti boli rozložené, s kamarátmi sme išli na bicykli hore a sledovali anjelov. Hneď vedľa bolo čo jesť a piť a neustále prichádzalo a odchádzalo. To bolo úplne normálne.
Mexičania sú teda ohľadom smrti uvoľnenejší?
Aztékovia už medzi nimi videli, ako sa mŕtvi zdržiavajú. Raz do roka, od 31. októbra do 2. novembra, sa zosnulý vracia medzi živých, tak sa verí. Preto stále slávia mexický festival mŕtvych ako farebný, šťastný ľudový festival - na cintoríne. Začína sa to 31. októbra: doma je pre nich pripravený malý stôl darčekov s obľúbeným jedlom a pitím, aby sa po svojej ceste mohli posilniť. Kvety im slúžia na položenie cesty od cintorína k domovu, aby mohli nájsť ten pravý stôl na darčeky. Potom 1. novembra idete na cintorín a vyzdobíte hrob kvetmi a sviečkami. Tam sa 48 hodín modlíte, jete, pijete a tancujete so zosnulým. Takto človek oslavuje smrť v živote.
Už viete, ako by mal vyzerať váš vlastný pohreb?
Áno: Chcem veľký mexický festival uprostred Berlína! (Smiech)
Ako si predstavuješ svoju chvíľu umierania?
Veľmi jasné, je tu veľa svetla. Ako radostná nátierka. Bezpečnosť a plnenie.
Angela Fournes, 55 rokov, sa narodila v New Yorku. Vyštudovala teológiu, potom pracovala v domácej starostlivosti a trénovala sa na naturopatku a masérku, kým sa nestala spoločníčkou smrti a pohrebníčkou. Žije v Berlíne 24 rokov a deväť rokov pracuje ako nezávislá pohrebná služba. Angela Fournes patrí do siete „PortaDora“, ktorá ponúka alternatívne pohreby. Ako prvá priniesla Café Tod do Berlína pred tromi rokmi.
Ilustrácia: Sibylle Jazra pre Krautreporter; Foto: Mali Lazell.