Christianizácia Rusov prelom v histórii Správy
Správy 18. augusta 2017, čas 05:20
Okamžik pokresťančenia slovanských kmeňov severovýchodnej Európy bol nepochybne sám o sebe nielen udalosťou s veľkými následkami do budúcnosti, ale aj jedným z tých zlomových okamihov v dejinách sveta.
Všetky nasledujúce udalosti histórie by určite nasledovali jeden za druhým, a dokonca aj súčasnosť by bola celkom iná, keby sa budúca svetová mocnosť Ruska nedržala kresťanstva, v tomto prípade pravoslávneho obradu tohto náboženstva. Predstavte si napríklad rímskokatolícke Rusko od jeho vzniku, alebo Rusko, ktoré by nadšene prijalo islam, alebo dokonca Rusko, ktoré by sa rozhodlo odmietnuť všetky tieto semitské viery, aby si zachovalo svoje pohanské náboženstvá a identitu. originál slovanských predkov!
Alebo si predstavte napríklad Rusko, ktoré by nasledovalo príklad chazarských kmeňov na juhu a prešlo na judaizmus ako tieto, aby lepšie pochopili geopolitický, kultúrny, ideologický a historický význam doby, keď sa z Rusov stali kresťania.
Ako pochopili.
Tajomná a fascinujúca ruská mytológia
Nemožno hovoriť o existencii ruského náboženského fenoménu, o bohatej a hlbokej mystike tohto ľudu bez znovuobjavenia starodávnych presvedčení a mytológie tých, ktorých Emil Cioran nevyhol prorockému volaniu ako „Posledných bielych ľudí na svete“. „. Bohužiaľ nie sú známe žiadne správne mytologické texty, pretože mytologicko-náboženská integrita tohto ľudu bola zničená počas pokresťančovania Slovanov.
Rovnako ako v prípade iných európskych národov, vrátane Daco-Getae, je možné rekonštruovať iba hlavné prvky ich mytológie, a to iba na základe sekundárnych informácií z toho, čo sa zachovalo v populárnej duchovnosti (folklóre)., ústne tradície) alebo v archeológii a etnografii. Najdôležitejšími prameňmi viery starých Slovanov sú stredoveké kroniky, ktoré zvyčajne píšu latinskí a nemeckí zahraniční alebo slovanskí autori. Vzácne informácie sa dostali aj k dielam niektorých byzantských spisovateľov (počnúc Prokopom z Cézarey, 6. storočie), ako aj k geografickým opisom stredovekých európskych alebo arabských autorov. Medzi najstaršie slovanské božstvá patria Perun a Veles spolu so ženskou postavou menom Mokoş.
Tri božstvá znamenajú najdôležitejšie spoločenské, vojenské a ekonomicko-vojenské funkcie v spoločnosti starých Slovanov. Božstvá sú úzko previazané skutočnosťou, že sú to hlavné postavy, ktoré sa podieľajú na prvotnom mýte o božskej búrke.
Boh búrok Perun, ktorý žije na nebesiach a na hrebeňoch hôr, nasleduje svojho brata Velesa, ktorý stojí pred tvárou v tvári, ktorý žije dole na zemi. Obaja sú neustále nepriateľskí, pretože Veles údajne uniesol dobytok ľudí, v niektorých prípadoch dokonca Perúnovu manželku. Počas boja s Velesom rozdelí Perun prapôvodný strom na dve časti, rozsvieti kameň, pod ktorým sa skrýva súperov brat, alebo po ňom strieľa šípy. Perúnovo víťazstvo sa končí blahodarným dažďom, ktorý prináša plodnosť.
Božstvo búrky, bleskov a neba, ktoré už bolo bežné u podobných bohov zo starej indoeurópskej tradície, prevzal Perun aj vojenskú funkciu, ktorú Slovania považovali za priameho ochrancu kniežat a vojenských drujín. Perun bol predstavovaný ako starý, ale obzvlášť nemotorný muž vyzbrojený kameňmi, šípmi a sekerami. Strom, ktorý mu bol zasvätený, bol podľa definície dub.
Okrem týchto hlavných bohov vyniká Svarog-boh neba a ohňa, Yarilo-boh slnka a jari, Stribog-boh vetra. Jedinou dôležitou ženskou postavou v slovanskom panteóne bola Mokoş, bohyňa, ktorá sponzorovala ženské aktivity, najmä trup.
Ale mimoriadne bohatstvo slovanskej mytológie sa objavuje na nižšej úrovni prejavu posvätnej prírody. U Slovanov, rovnako ako u Rumunov, existuje veľa zdanlivo menších božstiev, ktoré súvisia s cyklami agrárnej domácnosti a so sezónnymi zvykmi. Objavujú sa Dolia a Nedolia (entity šťastia a nešťastia), Pravda a Krivda (personifikácia pravdy a lži), Smert (smrť), juh (osud, prekliaty). Obzvlášť zaujímavá je entita šťastia, ktorú volá Slovanský bog (meno božstva božstva) najvyšší, neskôr Boh). Pre Slovanov bažina znamenala aj atribút bohatstva, bohatý (odtiaľ to Rumuni brali pojmami bohatý, ten, kto má „bohatých“), uboghii (chudobný, mizerný, ten, kto nemá osud) alebo nebog (nešťastný, chudobný). Pojem bažina prichádza aj v mene viacerých božstiev ako Dajbog, Černobog atď.
Existujú aj nižšie entity, zlé sily, duchovia spojení s priestorom domu alebo opustené miesta, vzdialené, lesy, močiare, rokliny.
Domovoi (mužský duch domu), Leshi (lesný duch), Vodianoi (mužský duch vôd), Rusalka (ženský duch vôd), Mora (duch epidémií) 0, Kikimora (ženský duch domu), Niciki (duchovia) noci), Koliada (duch zimy sa neskôr zmenil na entitu Vianoc), Rod (božstvo národného étosu, ktorý mal pod svojou podriadenosťou Rojaniţî a Undeniţî - kurzori, ktorí rozhodovali o osude každého človeka), Piaza Bună (Dolia), Piaza Rea ( Nedolia), Zlâdni (subjekty nešťastia, ktoré sa objavujú v podobe dvanástich starých a ohavných malých mužov, ktorí robia neporiadok a biedu v domácnosti), Liha, Ledaşcik, Bida, Polaznik (tiež subjekty smoly), Kostroma (bohyňa jari), Kupala ( patrón leta), Maslenniţa (entita plodnosti panien), Triglav (božstvo trojice, ktorá vykopala nebo, zem a peklo) a mnoho ďalších božstiev.
Celkovo je obraz staroslovanskej mytológie a viery podobný starému indoeurópskemu pohanstvu pred vznikom a šírením kresťanstva.
Od svätého apoštola Ondreja po princeznú Oľgu a kniežaťa Vladimíra
Neskôr v Rusku prejavilo kresťanstvo svoju prítomnosť už v plienkach. Aj keď niektorí historici a ľudia z ruskej cirkvi násilne tvrdili, že Rusov priamo pokresťančil svätý apoštol Ondrej, bolo by to historicky nemožné. Prvá výzva Krista skutočne kázala v severnom Čiernom mori, ale apoštol kázal evanjelium iba dobrogejským getám a skýtskym kmeňom severne od Pontu. V tých dňoch sa Slovania nedostali do krajín, v ktorých vládli Skýti a Getae.
Historickou pravdou je, že Kyjevská Rus bola cieľom misionárskych a kresťanských kampaní uskutočňovaných Byzanciou.
Christianizácia Rusov bola v skutočnosti miestami dlhý a náročný proces, ktorý prebiehal v niekoľkých odlišných etapách. V roku 867 sa zdá, že konštantínopolský patriarcha Fotius už oznamoval ostatným pravoslávnym patriarchom, že Rusov pokrstili biskupi, ktorých poslal, a sú šťastní z novej viery. Ale zdá sa, že Fotiove pokusy pokresťančiť všetkých Rusov neboli také účinné ako Konštantínopol, najmä preto, že podľa spisov ranoruských kroník slovanské kmene 10. storočia oddane praktizovali pohanské viery a rituály zdedené po svojich predkoch.
Perun a Veles sa stále pevne držali!
Zdá sa však, že oficiálna kristianizácia Kyjevskej Rusi sa datuje rokom 980, keď bol Vladimír, veľký knieža Kyjeva, pokrstený ako kresťan v Chersone na Krymskom polostrove.
Samotná epizóda je určujúca pre slávnu ruskú dušu, ako aj pre následné udalosti spojené s históriou a osudom Ruska.
Christianizácia Rusov však bola v Ríme predmetom veľkého záujmu.
V rokoch 954 - 957 sa zdá, že kyjevská princezná Oľga navštívila Konštantínopol s istým kňazom menom Gregor. Cneaghinu prijali s veľkými poctami na cisárskom dvore, udalosť je opísaná v kronike De Ceremonis. Podľa legendy sa byzantský cisár Konštantín VII. Zamiloval na prvý pohľad do krásnej ruskej šľachtičnej. Napriek tomu, že naliehal na to, aby bola jeho manželkou, sa Olga nielenže nepoddala, ale nakoniec presvedčila cisára, aby bol jej krstným otcom. Po tom, čo bola princezná Olga pokrstená za kresťana, odpovedala cisárovi, že pre krstného otca by teraz bolo nemorálne vziať si jeho vlastnú nevestu. Je tiež známe, že kedysi v Kyjeve, medzi svojimi pohanskými Rusmi, by Olga požiadala o biskupa a niektorých kňazov z Ríma.
Jeho syn, knieža Sviatoslav (963 - 972), zostal krutým pohanským barbarom stepí a lesov, ktorý sa klaňal Perúnovi a ostatným slovanským bohom. Po celý svoj život zostal tvrdým pohanom a podľa spisov Starej histórie - najstaršej anonymnej ruskej kroniky Sviatoslav veril, že keby sa stal kresťanom, stratil by v očiach svojich vlastných bojovníkov rešpekt. smial sa dlho nad takouto voľbou.
Vladimír sa ťažko rozhodol prijať kresťanstvo, ale jeho barbarská a neposlušná duša ho nabádala k tomuto kroku iba z rovnakého postavenia byzantských cisárov, nie ich vazalov. Preto princ zaútočil na byzantské majetky v Chersone. Knieža sľúbil, že ak sa mesto vzdá, stane sa kresťanom. Ale jeho bojovníci dobyli mesto a odtiaľ už Vladimír diktoval podmienky byzantskému cisárovi, ktorého žiada o ruku za sestru. „Ak mi nedáš Anu, dobyjem Carihrad,“ vyhrážal sa princ. Šikovne bazileus odpovedá barbarovi zo zamrznutých lesov:
„Pre našu kresťanskú sestru je ponižujúce vydať sa za pohanku. Staňte sa kresťankou a budete ju mať za manželku. ““ Vladimír súhlasil, presvedčený skôr o bizarnom incidente, pretože princ bol oslepený. Kresťanskí kňazi ho presvedčili, že ak sa stane kresťanom, jeho vízia sa vráti. Legenda hovorí, že Vladimírovi sa pred krstom vrátil zrak.
Proces kristianizácie ruského ľudu však prebiehal oveľa pomalšie a bez zázrakov alebo politických hier, oneskorený o viac ako sto rokov, posypaný nepokojmi, zločinmi a iným násilím. Jednou z takýchto epizód bola nútená pokresťančenie mesta Novgorod, kam bol vyslaný chersonský biskup Joachim v sprievode Dobrânie, Vladimírovho strýka, a drujiny (armády) v Kyjeve na čele s Vladimirom Putiatom. Obyvatelia Novgorodu sa vzbúrili proti priateľom nového náboženstva, boli však podmanení. Dobrânia podpálila mesto a Putiata dala obyvateľom možnosť voľby, či budú pokrstení alebo sťatí. Ruskí historici správne tvrdia, že „v Novgorode ich Putiata pokrstila mečom a Dobrânia ohňom“.
Obyčajní ľudia neboli príliš ovplyvnení orgánmi, ktoré presadzovali nahradenie úradného náboženstva. Príbeh dávnych čias hovorí:
„A ľudia, ktorí sa stali kresťanmi, odišli do svojich domovov,“ akoby ešte zreteľnejšie zdôrazňovali svoju ľahostajnosť k veľkej premene, ktorá vtedy prebiehala.
Nasledujúce storočia by však viedli ku kryštalizácii a slávnemu rozvoju pravoslávneho kresťanstva.