Čistá modlitba
Svätý Gregor Palamas pozná ako krok nad negatívnou teológiou plnší a existenciálny apofatizmus dosiahnutý čistou modlitbou. Je to extáza vnútorného ticha, úplné zastavenie myslenia pred božským tajomstvom, predtým ako božské svetlo zhora zostúpi, v mysli zastavenej úžasom.
Takže predtým, ako sa vyrovnáme s vyššími stupňami poznávania Boha prostredníctvom úplného ticha a pohľadu na božské svetlo, musíme sa pozastaviť nad čistou modlitbou. Samotná modlitba má niekoľko krokov, každý zodpovedá jednému z krokov duchovného výstupu, na ktorom je človek. Pretože modlitba musí človeka vždy sprevádzať pri jeho výstupe.
Na meranie pokroku v modlitbe by mohli byť pridané ďalšie dve kritériá: úbytok slov a množenie sĺz. Na svojom vrchole je modlitba čistou modlitbou v tom, že už nemá žiadny predmet a už nepoužíva žiadne slovo, ale myseľ zhromaždená od všetkých si uvedomuje, že je tvárou v tvár Bohu; preto sa tomu hovorí aj modlitba mysle.
Samozrejme, ani na najvyšších vrcholoch duchovného života nemôže byť myseľ vždy zbavená akéhokoľvek obsahu, dokonca ani jednoduchých, vášnivých myšlienok o veciach. Ak sa však od toho, kto sa usiluje o dokonalosť, žiada, aby bola jeho modlitba neustále prerušovaná, je to v skutočnosti stále viac pripomínajúca meno Boha alebo Ježiša, ale nie s vylúčením nevinných myšlienok, ale paralelne s nimi., ako prostriedok na udržanie čistoty. Takže „neutíchajúca modlitba“ je niečo iné ako „čistá alebo duševná modlitba“, kedy myseľ nemá predstavu, ani myšlienku, okrem beztvarej myšlienky na Boha.
Samozrejme, existuje úzka súvislosť medzi „neutíchajúcou modlitbou“ a „čistou alebo duševnou modlitbou“. Používa pár rovnakých slov. Potom človek nemôže náhle dosiahnuť dokonalú modlitbu, ktorá je čistou modlitbou, ak nie je zvyknutý mať stále na mysli Boha, ak mu myšlienka na Boha nesladla. Preto čistá modlitba nie je nič iné ako plameň, ktorý čoraz častejšie stúpa z ohňa neutíchajúcej modlitby.
Východná duchovnosť vo všeobecnosti odporúča, aby myseľ dosiahla stav čistej modlitby:
1) Aby sa myseľ vrátila z vecí vonku do svojho „srdca“ a zanechala akýkoľvek predmet. Myseľ samozrejme znamená prácu mysle, ktorá sa vlieva do rozumného sveta, ako vysvetľuje sv. Gregor Palamas, a srdce, ku ktorému sa musí vrátiť, je iba jeho stredom, kde už bytosť nehľadí navonok, na veci, ale na Bože. Myseľ, ktorá sa vracia do srdca, sa vracia „domov“, hovorí sa v Michiforovej Metóde samoty. Diadoh hovorí tomuto centru, keď „komorami mysle“, keď „hĺbkami srdca“. A keď „mysľou“ rozumie jej práci, potom sa jej stred nazýva srdcom a keď rozumom rozumie bytosti mysle, potom sa stred nazýva „hĺbkou mysle“ alebo „komorami srdca“ atď.
2) Aby vo svojom záujme udržala iba niekoľko slov adresovaných Ježišovi, to znamená Jeho vytrvalú spomienku, ako prostriedok, ktorý jej pomáha zhromaždiť sa z rozptylu a vedie ju k jedinému cieľu, ktorý musí dosiahnuť, a to dokonca k naj modlitbám. čistý musí stále udržiavať myšlienku na prítomnosť Ježiša.
V Diadochovi z Foticie sa tieto slová redukujú iba na dve, to znamená na striktné nevyhnutné zachovanie myšlienky na Ježiša ako nášho pána: „Pane Ježišu.“ Neskôr sa k týmto slovám pridalo niekoľko ďalších. Nevyjadrujú čiastočnú žiadosť, pretože by to dalo mysli predmet, konečnú podobu, ale iba všeobecnú žiadosť o Kristovo milosrdenstvo alebo pocit nevyhnutnosti jeho milosrdenstva. Tu je obvyklý obsah tejto krátkej modlitby: „Pane Ježišu Kriste, Synu Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnikom.“ “ Zahŕňajú spolu s vedomím Ježišovej prítomnosti vedomie vlastnej hriešnosti a potrebu byť k Ježišovi milosrdní. Vyjadrujú vzťah závislosti človeka nie od neosobnej sily, ale od láskavého milosrdenstva Najvyššej osoby. Tento pocit nepotrebuje prežitie konceptov, ale vytvára a udržuje jednotný, jednoduchý, existenciálny stav, je to pokora pred milosrdným Ježišom.
Prvá požiadavka nevyhnutne súvisí s druhou. Ak sa myseľ dokáže vzdať obrazov a konceptov, nemôže sa vzdať diela a pocitu všeobecne.
okrem krátkych chvíľ ticha alebo vnútorného vytrhnutia získaných na konci modlitby. Preto ak sú jej výlety odrezané od mysle a je nútená vrátiť sa do svojho stredu, „do svojho srdca“, musí jej byť poskytnutá iná náplň; teda ten jedinečný obsah, v ktorom sa chceme zhromaždiť. Preto Diadoh hovorí: "Zbavíme sa únavnej a trýznivej vášne, udržíme našu myseľ pevne medzi veľmi úzkymi hranicami a budeme sa pozerať iba na spomienku na Boha. Pretože iba ak vrátime myseľ do jej tepla, bude možné ju spasiť bez "Keď jej s úctou k Bohu zatvoríme všetky východy, vyžaduje si zamestnanie, ktoré dá prácu jej usilovnosti. Musíme ju dať Pánu Ježišovi. Vrátením mysle, teda jej diela, do srdca, alebo Vo svojej hĺbke je potrebné neustále sa zaoberať krátkou modlitbou adresovanou Ježišovi, ktorá vedie k niekoľkým veciam:
a) Myseľ (jej práca), ktorá už neprechádza v očiach vonkajších vecí, už nehrozí, že ju ukradnú vášnivé myšlienky. Myseľ teda prekonáva svoju nestabilitu a rozptyl, stáva sa jednotnou a koncentrovanou alebo zjednodušenou.
b) Touto koncentráciou a Ježišovým menom sa tiež zachráni pred svojimi hriešnymi myšlienkami. Niekedy sa hovorí, že srdce treba strážiť, aby doň nevnikli vášnivé myšlienky, alebo ho treba očistiť od myšlienok, ktoré v ňom dominujú. Ale Diadoch z Foticie vysvetlil, že toto srdce, do ktorého môžu vstúpiť vášnivé myšlienky, nie je samotné srdce, ale oblasti okolo srdca, teda vo všeobecnosti vnútro duše. snaží sa preniknúť do „duchov dole“, ako hovorí sv. Gregor Palamas, z vášnivého podvedomia. Strážiť srdce v tomto zmysle znamená nenechávať bez dozoru žiadnu časť duše alebo akýkoľvek pohyb tela. v inom zmysle strážiť srdce v zásade znamená strážiť myseľ, aby neopúšťala srdce.
c) Ale aj keď nemôžu vstúpiť do samotného srdca, tieto myšlienky, ktoré sa okolo neho tlačia, ho nenechajú otvoriť. Keď sa obklopí mrakom, stratí zvyk pozerať sa otvorene na oblohu. Stala sa pre ňu jednoduchou virtuálnosťou, vďaka ktorej už viac nedáva pocítiť svoju existenciu.
Preto si na začiatku myseľ, ktorá sa chce vrátiť do srdca, nachádza svoje miesto s ťažkosťami. Musí tvrdo bojovať s myšlienkami okolo nej, musí sa k nej dostať a otvoriť ju. To znamená, že myseľ ťažko znovu získa návyk pozerať srdcom k Bohu, starať sa o neho, znovu otvárať svoje oko, ktorého funkciou je vidieť duchovno. Keď práca mysle zvyknutá na prácu s vonkajšou znovu získala svoj zvyk starať sa o Boha, keď sa vrátila úplne dovnútra, do srdca, otvorila ju, potom sa tam stretla tvárou v tvár Bohu, bez toho, aby sme Ho videli cez akýkoľvek obraz, alebo aby sme na neho mysleli prostredníctvom nejakého konceptu, ale aby sme priamo žili Jeho prítomnosť alebo aby sme sa v Jeho prítomnosti cítili. Prenikajúc do srdca stretáva Ježiša Krista, ktorý tam bol pri krste. Inými slovami, vedomá práca mysle preniká do nášho nadvedomého alebo trans-vedomého, v ktorom je milosť Ježiša Krista, a dáva do práce tamojšie veľké poklady a schopnosť vnímať božské skutočnosti. Pretože sa vžije do živej komunikácie so samotným Kristom, Zdrojom všetkých síl a významov nad prírodou.
Čistá alebo duševná modlitba nesprostredkúva poznanie Boha prostredníctvom tvorov, ale cez hĺbku duše človeka, cez „srdce“. Je to vlastne Jeho priamy pocit, pretože človek zabúda na srdce, keď sa v ňom zhromaždené cíti v prítomnosti Ježiša Krista, v atmosfére nebeského kráľovstva, vo svojom vnútri. Svätý Izák Sýrčan hovorí, že potom hnutie modlitby z mysle ustane, pretože je unesené božstvom a veľkosťou Majstra, ktorého je cítiť úžasná prítomnosť. Hovorí: „Takže modlitba je prerušená v čase modlitby z jej pohybu a myseľ je chytená a ponorená do úžasu vytrhnutia a zabúda na túžbu vo svojej žiadosti.“.
d) Tento stav sa nazýva aj otvorenosť srdca a preto, že ho križuje láska k Ježišovi. A kým myseľ nezačne pociťovať potešenie z toho, že bude nástojčivo spomínať na Ježišovo meno a pozerá sa aj dovnútra, je to znamenie, že ešte nenašla „srdce“, alebo že sa neotvorila. Stačí však, aby myseľ vyvinula toto úsilie, aby sa vrátila sama k sebe a usilovne si spomenula na Ježišovo meno. Pretože tak robí sám Pán, odloží stenu srdca a ukáže sa, priťahuje k sebe myseľ a vloží do nej lásku k Nemu. Alebo: Samotná Milosť potom myslí dušou a plače s ňou: Pane Ježišu Kriste. Okamžite potrebujeme Jeho pomoc, aby sme zjednotením a osladením všetkých našich myšlienok Jeho sladkosťou celým srdcom prešli k pamiatke Boha a nášho Otca. ““.
Aby sa ľahšie splnili dve vyššie uvedené základné požiadavky, ktoré sú do istej miery vhodné pre nepretržitú modlitbu, hľadalo sa vo svete východného mníšstva určité metódy, ktoré spočívajú v podpore úsilia mysle vracia sa do interiéru pomocou určitých postupov, pri ktorých je zapojené aj telo. Tieto postupy sú všeobecne založené na vzájomnej závislosti duše s telom alebo na jednote ich pohybov. Tak, ako nálady prechádzajú do vonkajších postojov a telesných pohybov, majú aj vonkajšie gestá a polohy, pokiaľ sú sprevádzané koncentráciou myšlienok na ne, značný vplyv na nálady. Pokorná duša dáva telu pokľaknúť, ale tiež pokľaknutie sprevádzané koncentráciou myšlienok na Boha spôsobuje v duši stav pokory. Abstraktný spiritualizmus časti západného kresťanstva, ktorý sa prejavuje v oblasti náboženskej praxe, je neprirodzený. Vynútil si svoje postoje, ktoré sa realizovali iba núteným zastavením vlny pocitu, ktorá sa narodením v duši začína smerom k telu alebo narodením prostredníctvom telesného postoja presahuje cez dušu.