Dobrý život Prečítajte si filozofov namiesto manažérskych rád - WiWo
Zabudnite na modernú manažérsku literatúru: ak chcete vedieť, ako uspieť v dobrom živote, musíte si prečítať starú klasiku. Sprievodca šťastím v šiestich kapitolách.
09/06/2020 | Aktualizácia: 6. 6. 2020 - 13:00 | Christopher Schwarz
Epicurus, Seneca, Marc Aurel a Schopenhauer sú lepšími vodcami života.
Zdroj: imago obrázky
Problémy sú dobrou dobou pre filozofiu. Keď sa veci politicky dostanú do záhuby, keď sa zdravý rozum prestane javiť ako spoľahlivý, keď vedy už skutočne nevedia, čo majú robiť, skrátka: keď sa jedinec vrhne späť na seba, rastie túžba po orientácii. Potom sa vynárajú základné otázky o úspešnom živote, za ktorý je tradične zodpovedná filozofia.
Prinajmenšom tak to pochopilo samo seba, pretože to bolo vynájdené v staroveku - ako kompas v búrlivých dobách, ako zastávka vo svete, ktorý sa stal neistým a nestabilným. Dostatočný dôvod na to, aby sme vyhľadali starovekých Epikurov, stoikov a ich učeníkov. Potom je zrejmé, že títo filozofi nielenže pôsobili ako teoretici dobrého života, ale aj poskytovali praktické rady. Jednou z jej najdôležitejších úloh bolo ponúkať každodenné praktické podklady pre zvládanie života.
Pretože podľa filozofa Ralfa Konersmanna vždy poskytujú aktuálne odpovede na otázku, ako je „bezpečnosť akcie“ možná v podmienkach neistoty, sú „neustále znovuobjavovaní“. Pretože sú to naši nadčasoví súčasníci, patria do každej lekárničky - ako filozofický prostriedok s mimoriadne príjemnými vedľajšími účinkami, ako sú nadhľad, pokoj a vyrovnanosť.
Epikuros alebo Z radosti zo života
Dlho bol medzi učiteľmi múdrosti považovaný za akési špinavé dieťa ako za zlého chlapca staroveku, ktorý svojich študentov viedol do záhrady pozemskej žiadostivosti, aby ich zvádzal k žiadostivosti. Epikuros (341 - 271 pred n. L.) A Epikurejci - to znamenalo niečo ako kampane za vypočítanú rozkoš, za chuť a pastvu pre oči, za zmyselnosť a morálnu korupciu.
Na týchto legendách, ktoré spustili oponenti, je pravdou to, že filozofický samouk, ktorý sa narodil na gréckom ostrove Samos, žil so svojimi nasledovníkmi v Aténach v záhradnej komunite, ktorej jedným z princípov bolo, že potešenie je „začiatkom a koncom šťastného života“: Čokoľvek chceme a robíme, riadime sa štandardom zmyslového potešenia, túžime po rozkoši a snažíme sa vyhnúť nespokojnosti, pričom rozkoš zahŕňa celú škálu rozkoše, od fyzickej po tú najlepšiu duchovnú rozkoš.
Podľa filozofa Roberta Spaemanna teda Epicurus po prvýkrát v dejinách filozofie sformuloval princíp, ktorý sumarizuje „jednotu ľudskej vôle“: Definitívna vôľa k čomu, skutočným cieľom našich činov a snáh je subjektívne uspokojenie, ktoré prežívame v rozkoši. V ňom sme úplne sami so sebou.
Epikuros však z tejto doktríny hedonizmu (grécky „hedoné“ = chtíč) vyvodil ďalšie dôsledky, než aké predpokladali jeho oponenti, pretože pozdvihol nielen potešenie, ale aj dôvod k „najvyššiemu dobru“, v ktorom sú zakorenené „všetky ostatné cnosti“. Chytrý, racionálny človek hľadá potešenie, ale nie jeho maximalizáciu, práve naopak: zmierňuje svoje nároky na šťastie, uspokojuje sa s minimálnymi pôžitkami, aj keď len preto, aby sa nenechal frustrovať, ktoré nie sú o nič menej uspokojujúce, ale predovšetkým trvácnejšie. Potešenie z luxusu, ktorého nikdy nemôžete mať dosť.
Najväčšie obavy riadiacich pracovníkov
Epikurovo filantropické učenie túžby po živote je preto v skutočnosti sprievodcom šťastného asketizmu. Z dlhodobého hľadiska budete žiť príjemnejšie a v neposlednom rade zdravšie, ak budete mať potešenie, inými slovami: ak uprednostňujete „jednoduchú polievku“ pred „gurmánskymi pôžitkami“. Takéto odporúčania týkajúce sa stravovania osvetľujú Epikurovo chápanie filozofie: nie je to pre neho iba teória, chce to byť aj praktická pomoc v živote, chce sa liečiť jednotlivec ako pacient, pretože ho zbavuje bolesti v núdzi, „emocionálneho znepokojenia“ voči „ vnútorný pokoj “, čo je skutočným cieľom liečby.
Ak funguje dobre, aj smrť stratí bodnutie a my sa jej bez strachu môžeme pozrieť do očí. Pretože to nie je „nič pre nás“, hovorí Epicurus, „keď sme tam, smrť tam nie je, ale keď je tam smrť, už nie sme.“ Takže smrť nemá nič spoločné so živými.
Epicurus: Filozofia radosti, ostrov, 8 eur
Učitelia latinčiny zo starej školy chceli, aby sme verili, že skutočnými odporcami Epikura sú stoici, gréckorímski virtuózni neporušiteľnosti, ktorí za svoj životný ideál vyhlásili vytrvalosť a vytrvalosť aj za najnepriaznivejších okolností. Dohodli sa s Epikurejcami, predovšetkým s ich vedúcim školy Senecom (4. - 65 n. L.), Rímskym bankárom, senátorom a učiteľom cisára Nerona, v jednom dôležitom bode: šťastnom a bezstarostnom živote v „trvalom vnútornom mieri“ „byť. Ako však dosiahneme tento pocit stoiky v nepokojnom svete bez starostí?
Určite nie pauzou od stresu. Ani tým, že sa prikrčíme pred osudom a urobíme sa nedosiahnuteľnými pre jeho nerozumné požiadavky. Seneca odporúča niečo iné: osvedčené cnosti ako zmysel pre poriadok a umiernenosť, slušnosť a sebaovládanie, zmysel pre povinnosť a odriekanie. Skrátka bežný život.
Šťastie duševného pokoja je založené na praktickom cvičení (latinsky meditatio), treba oň bojovať pod vedením rozumu. Po prvé: v zápase so sebou samým, v neposlednom rade so zásahom afektov, proti ktorým sa stoik imunizuje prostredníctvom sebadistribúcie: kladie svoje pocity na ľad, robí sa necitlivým na nával túžob a zaisťuje si tak vo vnútri neprekonateľný ochranný priestor. Sloboda. Po druhé: v zápase s odpormi sveta, ktoré stoik prijíma buď ako prirodzené, alebo proti ktorým sa testuje, aby s nimi rástol. Inými slovami: stoický pokoj si vyžaduje usporiadanie s okolnosťami a každodennú prácu na egu, udržiavanie rovnováhy duše.
V žiadnom prípade to neznamená ústup a státie na mieste, ale je to úloha, projekt, ktorý musí byť zo sveta vytrhnutý znova a znova.
Život, ako povedal Seneca vo svojom 96. liste Luciliusovi, znamená „slúžiť ako vojak“. Je to škola posilňujúceho charakteru, ktorá zahŕňa aj „sivý chlieb“ a „ťažký nočný tábor“. V lepšom prípade udeľuje študentovi cnosť, ktorá je dnes opäť veľmi populárna: postoj. Samotný Seneca, ak dôverujeme tradícii, to dokázal do konca. Nie je náhoda, že flámsky maliar Peter Paul Rubens, stúpenec Stoa, ukázal Seneca, ktorého Nero prinútil spáchať samovraždu, pri vzpriamení, so starodávnou dôstojnosťou, ako stoický mudrc, neochvejný aj po smrti.
Seneca: Listy Luciliusovi, Reclamovi, 39,95 eura
Azda iba otrok, ktorý zažil závislosť na vlastnom tele, by mohol tak stručne sformulovať základný vhľad na stoicizmus: „Rozkazujeme jednej veci, nerozkazujeme druhej“, znie prvá veta „Príručky morálky“, ktorú napísal jej autor, rímsky otrok Epictetus (okolo 50 - 138 po Kr.) ostro rozlišuje medzi tým, čo závisí od nás a čo nezávisí od nás.
Niektoré veci môžeme dosiahnuť, to znamená, ale nie všetko. Naše činy sú zásadne obmedzené vonkajšími obmedzeniami, napríklad našou spoločenskou pozíciou, ale aj psychologickou povahou, náhodnosťou inteligencie a temperamentu. A robíme dobre, Epictetus, aby sme si tieto limity pamätali, ak chceme byť v živote úspešní. Takže nám radí, aby sme nevešali srdce na veci, ktoré nemôžeme dosiahnuť, ale aby sme sa sústredili na to, čo je v našich silách, čo môžeme ovplyvniť a zmeniť.
Verný druhému pohľadu Epicteta, podľa ktorého „nie ľudí znepokojujú veci, ale ich názory na veci“, sme povinní pozerať sa na to druhé tak, ako sú, nie tak, ako by sme ich chceli mať. Toto je stoický tvrdý realizmus: pretože vie, že svet nespĺňa jeho želania, plynulo sa mu prispôsobuje. Patrí sem aj jeho vyrovnanosť, vyrovnanosť: Čo nezávisí od neho, menšie alebo väčšie katastrofy v živote, tiež dlhodobé, nepredvídateľné dôsledky jeho vlastných činov, najmä smrti, stretáva s pochopením nevyhnutného. Ba čo viac: potvrdzuje to napriek svojej bezmocnosti aktom slobody.
Nie je to „moja vôľa“, Epictetus odporúča čitateľovi, ale skôr: „Želám si, aby sa to, čo sa stane, stalo tak, ako sa stane“.
V tejto požiadavke na súhlas s tým, čo sa nedá zmeniť, ho nasledoval neskôr jeho veľký obdivovateľ Marc Aurel (121 - 180): V jeho „kontempláciách“ zbierka múdrostí, ktoré rímsky cisár napísal do tábora, medzi Bitky s búriacimi „barbarmi“ sa preto opakovane, veľmi stoicky, odvolávajú na poriadok vesmíru, „prírodnej povahy“. Varovania pred márnivosťou a hnevom, napomenutia pokory a poddania sa samému sebe nachádzajú svoje opodstatnenie v prirodzenom usporiadaní sveta. V rezignácii stoika je tichý triumf: pozná svetové zákony, pretože, ako hovorí Marc Aurel, „sa podriaďuje všetkým majetkom“,.
Premoderný postoj? Iste, napriek tomu sa čitatelia opakovane zaviazali čítať starorímskeho cisára až do dnešných dní. Jedným z nich bol Helmut Schmidt. „Prikázanie Marca Aurela uvoľniť sa a plniť si svoju povinnosť“, uviedol kancelár, „bolo vždy pred jeho očami“.
Epictetus: Handbook of Morals, Reclam, 5 eur
Marc Aurel: Kontemplácia nad sebou, Reclam 5 eur
Michel de Montaigne (1533 - 1592) stratil istotu, že svet príde na polceste k nám. Francúzsky šľachtic a katolík verný kráľovi, ktorý bol svedkom náboženských občianskych vojen, ktoré otriasli Francúzskom v 16. storočí, ťažko rozpoznal vo svete zmysluplný poriadok.
Po trinástich rokoch ako starosta Bordeaux sa ako 38-ročný utiahol na vežu svojho panstva v Périgorde, so sympatiami čítal Seneca, klebetil o Cicerovi a písal svoje „essais“, existenčné sebapokusy o „nič nerobení“, o „osamelosti“. alebo o „domýšľavosti“, ktorej pokušeniu odporuje oddanosť svojej „priemernosti“: „Moje diela sa mi vlastne nikdy veľmi nepáčia.“
Majú jednu hlavnú tému: Montaigne a to, ako vidí svet - podozrivý z prezieravosti vedomostí, sebapodceňujúci, neobmedzene úprimný a rozhodne subjektívny: „Neodvážim sa rozprávať len sám o sebe, dovolím si pripúšťať iba sám seba. hovoriť. “Sebavedomý, v tom najlepšom zmysle egocentrický projekt, ktorý ukazuje, že autor premýšľa slovo od slova v pohybe.
Skeptický Montaigne nereprezentuje doktríny, ale zdravý rozum, neponúka abstraktné pravidlá, ale konkrétne skúsenosti, neuskutočňuje prednášky, ale hovorí o trápnych veciach, ako sú ťažkosti s defekáciou alebo úskalia sexuálneho styku. „Každý človek“, vie Montaigne, „nesie v sebe celú postavu človeka.“ Zistenie, ktoré chápe ako licenciu na odhalenie seba samého. Vystavuje teda pri neformálnych pozorovaniach a krúženiach zdanlivo bezcieľne putujúcich meditatívnych pohybov hľadania, ktorých magnetickým stredom je človek Montaigne v jeho rozporoch, slabostiach, nedostatkoch, vo fyzických a metafyzických chybách a zmätkoch svojej existencie.
Toto vysoko krehké, vrtošivé ja, ktorého nálady sa doslova menia s obsahom žalúdka, sa pre Montaigne stáva záchrannou kotvou v nestabilnom svete. Vďačí mu za svoju autorskú slávu. S odvahou byť existenciálnou nahotou sa stal reprezentantom, ba až súčasníkom generácií čitateľov. Jeho neohrozené otvory z pohľadu prvej osoby nám dodnes prinášajú veselé, niekedy až desivé uznanie.
Filozof? Ba čo viac: filozofujúci spisovateľ, ktorý vedel, že filozofia, ktorá nechce priniesť vedomosti z mŕtvej knihy, sa musí zaoberať realitou života a otázkami života.
Michel de Montaigne: Essais, Reclam, 9,80 eura
Blaise Pascal (1632 - 1662), člen dlhoročnej rodiny Auvergne, mal iba 16 rokov, keď ohromil svet vedy matematickými štúdiami kužeľovitých častí. Keď nemal ešte 20 rokov, vymyslel počítací stroj pre svojho otca, ktorý sa dostal k najvyššiemu vyberačovi daní v Normandii, a pokúsil sa dokázať existenciu vákua fyzikálnymi experimentmi. V tomto období došlo k jeho náboženskému obratu, ktorému potomstvo vďačí za svoje najslávnejšie, nie vedecké, ale filozofické dielo: „Pensées“, „Myšlienky“, vydané posmrtne v roku 1669.
Súbor fragmentov, v ktorých je veta, ktorá zaznamenáva neisté postavenie človeka na svete s neprekonateľnou lakonikou: „Všetko nešťastie človeka (pochádza) z jednej príčiny: neschopnosť ticho zostať v miestnosti.“
Najskôr ide o psychologické zistenie: ľudia potrebujú pohyb a chcú uspokojiť svoje potreby v oblasti riadenia. Jeho túžba po stimulácii vytvára klaustrofobický efekt, a preto vyhľadáva aktivitu „vonku“. Ale Pascal rozširuje tieto poznatky získané z introspekcie na kultúrnu diagnózu: interpretuje všadeprítomnú túžbu po rozptýlení, ktorá je predovšetkým doma u šľachty, ako výraz „padlej“ ľudskej prirodzenosti, vnútornej potreby, bytosti poháňanej hľadá rozptýlenie pod tlakom strachu zo samoty a nudy. Pretože ľudia nevedia, čo so sebou, utekajú pred zmätkami, vďaka ktorým zabudnú na svoju „biedu“.