Dokumentácia o bioetike

Pri rozhodovaní v hraničných situáciách na začiatku alebo na konci života by mala byť vždy ľudská dôstojnosť najvyššou prioritou. DR. Theda Rehbock sleduje myšlienku dôstojnosti všetkých ľudí späť ku koreňom v Kantovej morálnej filozofii.

bioetike

25. októbra 2007 sestra masírovala ruku starej ženy v centre pre seniorov v Stuttgarte. (& kopírovať AP)

V súčasných diskusiách o bioetických otázkach je koncept dôstojnosti obzvlášť kontroverzný. Podmienky, za ktorých sú ľudia chorí a zomierajú v nemocnici, sú - napriek veľkým úspechom modernej medicíny - často prežívané a označované ako „nedôstojné“. Týka sa to najmä oblastí, v ktorých sa vynakladá mimoriadne veľké technické úsilie na boj proti chorobe a smrti, ako napríklad na jednotkách intenzívnej starostlivosti (Strätling-Tölle 2000). V kontroverzných sporoch - napríklad o asistovanej samovražde, aktívnej eutanázii alebo zaobchádzaní s ľudskými embryami - sa niekedy argumentuje v prospech protichodných postojov k ľudskej dôstojnosti. Toto takmer svojvoľné použitie tohto pojmu živí obviňovanie, ktoré sa často počúva, že je to v podstate až príliš nejednoznačná pateticko-rétorická fráza, ktorá by vôbec bola vhodná na racionálne posúdenie konkrétnych etických problémov v systéme zdravotnej starostlivosti (Hilgendorf 1999, 137 a ďalšie, Birnbacher 2004, 250; Wetz 2004, 227; Werner 2000, 260f.).

Dosah ľudskej dôstojnosti

Na tomto pozadí bioetické diskusie nastoľujú výbušnú otázku rozsahu ľudskej dôstojnosti. Sú vlastne všetci ľudia - vrátane embryí, plodov, novorodencov, ľudí v kóme alebo dokonca mŕtvych ľudí - nositeľmi ľudskej dôstojnosti, a teda „legálnymi subjektmi“? Váži právo embrya na život rovnako ako právo matky na sebaurčenie alebo právo na medicínu na slobodu výskumu? Váži to menej? Alebo o takomto práve nemôže byť vôbec reč, pretože zatiaľ neexistuje žiadna osoba v zmysle právneho subjektu?

Liberálne pozície v lekárskej etike, ktoré sa zasadzujú za rozsiahlu liberalizáciu lekárskych postupov v týchto hraničných oblastiach života, sú toho názoru, že koncept dôstojnosti tu nemá zmysel, pretože nie sú splnené základné osobné požiadavky človeka (rozum, autonómia, sebadôvera atď.). sú k dispozícii. Rozsah tohto pojmu by mal byť obmedzený, takže sa netýka všetkých ľudí, ale iba tých, ktorí majú potrebné osobné vlastnosti alebo zručnosti. Je však otázne a kontroverzné, kde presne a na základe akých kritérií by sa mala čiara vyvodiť: na začiatku vývoja mozgu alebo citlivosti, pri narodení alebo iba na začiatku sebadôvery? A potom ako má byť rokovanie s ľuďmi regulované a morálne súdené, ktorí sú mimo túto hranicu?

Takéto pokusy o obmedzenie rozsahu ľudskej dôstojnosti sa stretávajú s rozhodným protestom, najmä z kresťanských teologických pozícií, ktoré obhajujú prísne zákazy kontroverzných lekárskych postupov, ako je eutanázia, potraty alebo výskum embryí. Osobné vlastnosti sú dôvodom na pripísanie dôstojnosti, jediným kritériom však môže byť príslušnosť k ľudskému druhu, ktorá začína biologickým začiatkom života, tj. Spojením vajíčka a spermií, a končí biologickou smrťou (porov. Rager 1998). Tí, ktorí v skutočnosti ešte nemajú osobné vlastnosti alebo už také osobné vlastnosti nemajú, majú časť osobnej formy existencie spoločnej pre všetkých členov ľudského druhu, a teda majú morálny nárok na rešpektovanie ich dôstojnosti. „Pretože sa normálni jedinci druhu homo sapiens identifikujú prostredníctvom určitých vlastností ako osoby, musíme považovať všetkých jedincov tohto druhu za osoby, vrátane tých, ktoré ešte nie sú, už nie sú alebo nie sú vôbec schopní takého oznámenia oznámiť.“ (Spaemann 1990, 54f.).

Z hľadiska ľudskej výskumnej horlivosti, ktorá umožňuje zvieratám stať sa predmetom biologických a lekárskych experimentov alebo genetickej manipulácie, sa tiež diskutuje o tom, či na druhej strane (niektoré) zvieratá majú tiež dôstojnosť, ktorá je aspoň čiastočne porovnateľná s ľudskou dôstojnosťou, a teda právo na ochranu pre seba, t. sa nemá udeľovať iba kvôli ľudským účelom. V tomto zmysle bol do švajčiarskej ústavy zavedený vzorec „dôstojnosti tvora“ (Balzer a kol. 1998; Baranzke 2002; Tiedemann 2007, kapitola 18).

Úvahy o histórii pojmu „ľudská dôstojnosť“

Pri príležitosti týchto diskusií sa v súčasnosti vo filozofii vyvíja veľa úsilia o objasnenie tohto pojmu, čo je sprevádzané aj úvahou o jeho histórii. Často sa zabúda na to, že požiadavka na rešpektovanie ľudskej dôstojnosti súvisí aj so vzťahom ľudí k sebe samým, ktorí sú tiež sami sebou oddaní a sú si vedomí svojej vlastnej dôstojnosti. V súlade so stoickou etikou to pre Kanta znamená, že človek môže rešpektovať dôstojnosť druhého, iba ak rešpektuje svoju vlastnú dôstojnosť, a naopak, že každý, kto porušuje dôstojnosť druhého, rovnako ignoruje svoju vlastnú dôstojnosť. Tento zmysel pojmu dôstojnosť je nám známy aj dnes, napríklad keď hovoríme, že niečo je pod našu dôstojnosť, že niečo dlžíme sebe a niečo sebe.

Podľa Kanta je dôstojnosť založená na autonómii ľudskej bytosti ako bytosti racionálnej. (Porov. GMS, AA IV, 436/Kant 1994, 60) Úcta k sebe samému tiež znamená použitie vlastného rozumu namiesto toho, aby ho sponzorovali iní ľudia alebo údajne nenapadnuteľné orgány ako štát, cirkev, veda alebo medicína . „Heslo osvietenstva“: „Sapere aude! Majte odvahu použiť svoj vlastný rozum!“ Kant súvisí s náboženstvom a vedou rovnako, najmä s medicínou: „Je ľahké byť maloletým. Mám knihu, ktorá má pre mňa pochopenie, farára, ktorý má pre mňa svedomie, lekára, ktorý je zodpovedný za dieta ma sudi atd .: takze sa nemusim namahat sam. Nepotrebujem rozmyslat, ci mozem len platit. "(Kant 1964, 53). Morálne konštitutívne zapletenie sebaúcty a rešpektu k druhému je vyjadrené v druhom vzorci kategorického imperatívu: „Konajte tak, aby ste ľudstvo [tj rozum, autonómiu] mohli používať vo svojej osobe aj v osobe všetkých ostatných, a to vždy ako cieľ a nikdy ho nepoužívajte iba ako prostriedok “(Kant GMS: AA IV, 429/Kant 1994, 52).

Byť „cieľom v sebe samom“ znamená: nie len obyčajný prostriedok pre ostatných, nebyť iba čírou vecou, ​​ale ako osoba, ktorá si sama určuje svoje ciele, viesť svoj život autonómne. Autonómia a dôstojnosť sa nepovažujú za podmienené a stratiteľné vlastnosti, ale za základnú vlastnosť ľudskej existencie: „Takto si človek nevyhnutne predstavuje svoju vlastnú existenciu“ (ibid. 51). Veci môžu stratiť svoju hodnotu, ale nemožno stratiť dôstojnosť. Avishai Margalit konkretizuje túto myšlienku tým, že striktne povedané by sme nemohli robiť nič iné, ako vnímať druhého človeka ako človeka, keby sme neboli patologickým spôsobom „ľudsko-slepí“, ako napríklad podľa neurológa Olivera Sacksa Poruchy mozgu „si pomýlili svoju ženu s klobúkom“ (Sacks 1994). Môžeme iba predstierať a správať sa, akoby to neboli ľudia, ale iba predmety alebo veci, stroje alebo zvieratá. To však znamená nerešpektovanie ich dôstojnosti. (Margalit 1997, kap. 6, 114 - 141)

Kant špecifikoval základnú morálnu požiadavku rešpektovania dôstojnosti obsiahnutú v kategorickom imperatíve v metafyzike morálky pre oblasť práva („doktrína práva“) a morálky („doktrína cností“). Tento rozdiel medzi zákonom a morálkou sa v bioetických diskusiách často zanedbáva. Z tohto dôvodu existuje tendencia neuznávať porušenia ľudskej dôstojnosti, ktoré nie sú také rozsiahle, aby mohli a musia byť ako také právne sankcionované. V každodennej realite všetkých zdravotníckych povolaní možno pozorovať najrôznejšie, niekedy veľmi jemné formy porušovania ľudskej dôstojnosti. Príklady by mohli byť: nerešpektovanie individuálnych želaní, potrieb a zvykov pacienta; nedostatočné informácie o účele, povahe a možných dôsledkoch lekárskych a ošetrovateľských opatrení; umelá výživa namiesto osobnej starostlivosti a podpory pri jedle; Zdržanlivosť, psychotropné lieky a psychický tlak na psychologické násilie s cieľom upokojiť „ťažkých pacientov“; neosobné rozprávanie o pacientoch ako o počte alebo prípade choroby, charakterizované predovšetkým lekárskou terminológiou; atď.

Tieto príklady tiež ukazujú, ako veľmi nielen individuálne konanie, ale aj situácia slabosti a bezmocnosti chorých ľudí na jednej strane a inštitucionálny rámec na druhej strane spôsobujú a zosilňujú tieto porušenia dôstojnosti. Avishai Margalit upozornil na skutočnosť, že k nerešpektovaniu dôstojnosti môže dôjsť aj vo vzťahu medzi štátnymi inštitúciami a občanmi, napríklad v podobe nehumánneho trestu, neľudskej byrokracie alebo ponižujúceho blaha štátu a dobročinnosti. V hre nie je len dôstojnosť občana, ale aj dôstojnosť spoločnosti alebo štátu a ľudí pôsobiacich v sociálnych inštitúciách (Margalit 1997). To by sa dalo preukázať aj v prípade systému zdravotníctva. Zdravotnícki pracovníci, ktorí trpia vyhorením a môžu opustiť svoju prácu, tak robia nielen kvôli fyzickému a psychickému preťaženiu, ale predovšetkým preto, lebo sú nútení konať proti svojmu vlastnému morálnemu presvedčeniu, odcudziť sa sami sebe, a vnímajú to ako porušenie ich vlastnej dôstojnosti.

Ochrana ľudskej dôstojnosti po smrti

Pokiaľ ide o problém dosahu, z kantovského prístupu vyplýva, že rešpektovanie dôstojnosti nezávisí od skutočnosti, že ľudia majú v súčasnosti určité zručnosti, ktoré ich charakterizujú ako človeka, ani od skutočnosti, že v skutočnosti majú neúctu k svojej dôstojnosti. a môže trpieť, áno, nezáleží ani na tom, že je stále nažive. V právnej doktríne preto Kant pripisuje postavenie osoby ako právneho subjektu zosnulému (porovnaj tu pre podrobnosti k Rehbock 2005, kapitola IX.5.3). Zosnulý mal údajne právo byť žalovaný v mene pozostalých, aby nebol ušetrený za urážky a ohováranie prostredníctvom „zlých klebiet“. Takéto právo by neexistovalo, ak by sme sa nemohli oprávnene domnievať, „že by sa zosnulý urazil tým, či je okamžite mŕtvy, a že by sa táto ospravedlnenie [tj. Právna obrana, Th.R.] uspokojilo, keby bol rovnaký už neexistuje “(MS I, § 35: AA VI, 295/Kant 1986, 107).

Nemecké ústavné právo pozná aj takúto „postmortálnu“ ochranu ľudskej dôstojnosti a osobnosti (porov. Geddert-Steinacher 1990, 70–73; kritická k tomu: Tiedemann 2007, 463–465). Pre Kanta nie je v žiadnom prípade potrebné predpokladať existenciu transcendentnej duševnej substancie alebo nesmrteľnej duše alebo špekulovať na základe biologických faktov o tom, kedy presne začína a končí ľudský alebo biologický život. Pre ľudskú kultúru je skôr nevyhnutné, aby som ako živý človek očakával, že sa ostatní budú k sebe správať ako k zosnulému spôsobom, ktorý sa vyznačuje úctou k mojej dôstojnosti, a to aj po smrti.

Čo to konkrétne znamená, nie je isté raz a navždy; môže sa veľmi líšiť od kultúry ku kultúre a tiež individuálne. V obidvoch prípadoch sú rozhodujúce všeobecné vzájomné očakávania členov ľudského spoločenstva, ako by sa malo alebo nemalo zaobchádzať v prípade smrti, napríklad pokiaľ ide o vhodné formy pochovania, úctivé zaobchádzanie s mŕtvolou, úcta k poslednej vôli, formy pamätania. atď. (porovnaj napríklad: Thomas 1994; Margalit 2000; Wetz, Tag 2001; Macho, Marek 2007). Na základe týchto skutočností je pochopiteľné, že zaobchádzanie so zosnulým v lekárskej praxi sa často javí ako nehumánne. To, čo sa všeobecne vzťahuje na zosnulých, platí o to viac pre ľudí v stave mozgovej smrti, kómy, ťažkej demencie a všeobecne umierajúcich (porovnaj napríklad Rüegger 2003).

Je to však pravda aj na začiatku života? Podľa Kantovej doktríny práva má dieťa od svojej koncepcie aj postavenie osoby ako právneho subjektu. Pre rodičov to znamená, že od samého začiatku nezničia dieťa ako niečo, čo vytvorili alebo vyrobili, „ako svoje komnaty (pretože takáto bytosť nemôže byť obdarovaná slobodou) a ako svoj majetok, či dokonca len náhodou. odišli preto, lebo v ňom nielenže vtiahli kozmopolitnú bytosť, ale aj kozmopolitnú do stavu, ktorý im nemôže byť ľahostajný ani podľa právnych koncepcií “(MS I, § 28: AA VI, 281/Kant 1986, 98). To znamená, že na dieťa by sa od začiatku nemalo hľadieť a zaobchádzať s ním iba ako s biologickým materiálom, ale ako s osobou, ktorá má právo na život, starostlivosť a výchovu. Aké konkrétne povinnosti sú voči dieťaťu alebo osobe v kóme, zomierajúcej osobe alebo osobe s demenciou vždy závisia od konkrétnej situácie, v ktorej sa osoba nachádza, a do ktorej je do situácie vždy zapojená dôstojnosť všetkých ostatných. Ľudí si treba vážiť.

Čo sme povinní urobiť voči dieťaťu, napríklad ak prenatálna diagnostika (PND) alebo predimplantačná diagnostika (PGD) určia, že dieťa je alebo bude vážne choré a postihnuté? Mali by sme ho týmto osudom ušetriť ukončením jeho ranej existencie? Alebo by sa to rovnalo nehumánnemu výberu „života nehodného života“ v štýle národných socialistov? (Kuhlmann 2004). Malo by byť dovolené, aby sa z medicíny stali ľudské embryá alebo aby nemohli byť predmetom súhlasu? Alebo sa z nich neprípustne stáva obyčajný nástroj pre potreby ostatných? To, ako sa má o týchto otázkach rozhodnúť, nemožno priamo odvodiť z ľudskej dôstojnosti, ani to nie je stanovené raz a navždy; skôr vzhľadom na nové hraničné situácie na začiatku a na konci života, ktoré priniesol pokrok v medicíne, je vždy nové. odraziť. Pre túto reflexiu a rozhodovanie by však dôstojnosť všetkých ľudí mala byť vždy najvyšším štandardom a uhlom pohľadu.

literatúry

Balzer P., Rippe K.P., Schaber P. (1999): Ľudská dôstojnosť vs. dôstojnosť tvorov. Vymedzenie pojmov, genetické inžinierstvo, etické výbory. 2. vydanie, Alber, Freiburg Mníchov.

Baranzke H. (2002): Dôstojnosť stvorenia? Myšlienka dôstojnosti na obzore bioetiky. Königshausen & Neumann, Würzburg.

Bielefeldt H. (1998): Filozofia ľudských práv. Základy celosvetového étosu slobody. Vedecká knižná spoločnosť, Darmstadt.

Birnbacher D. (2004): Ľudská dôstojnosť - vážna alebo nepredvídateľná? In: Kettner M. (ed.): Biomedicína a ľudská dôstojnosť. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanom: 249-271.

Forschner M. (1998): Medzi prírodou a technológiou. O koncepcii ľudskej dôstojnosti. In: ders.: O konaní v súlade s prírodou. Základy etického porozumenia. Primus, Darmstadt: 91-119.

Geddert-Steinacher T. (1990): Ľudská dôstojnosť ako ústavný koncept. Aspekty judikatúry Federálneho ústavného súdu k článku 1 ods. 1 základného zákona. Duncker & Humblot, Berlín.

Hilgendorf E. (1999): Zneužívaná ľudská dôstojnosť. Problémy vysokej kvality ľudskej dôstojnosti na príklade bioetickej diskusie. In: Ročenka práva a etiky 7: 137-158.

Kant I. (1994): Nadácia pre metafyziku morálky. Baňa, Hamburg.

Kant I. (1986): Metafyzické začiatky právnej doktríny. Metafyzika mravov. Prvá časť. Baňa, Hamburg.

Kant I. (1990): Metafyzické základy náuky o cnostiach. Metafyzika mravov. Druhá časť. Baňa, Hamburg.

Kant I. (1964): Čo je to osvietenstvo? In: Werkausgabe, vyd. Weisschedel W., zväzok 11. Insel, Frankfurt nad Mohanom, 53-61.

Kuhlmann A. (2004): Chceli ste deti z laboratória? Selektívna reprodukcia a zákaz inštrumentalizácie. In: Kettner M. (ed.): Biomedicína a ľudská dôstojnosť. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanom, 172-187.

Macho Th., Marek Chr. (2007): Nová viditeľnosť smrti. Wilhelm Fink, Mníchov.

Margalit A. (1997): Politika dôstojnosti. O úcte a opovrhovaní. Alexander Fest, Berlín.

Margalit A. (2000): Etika pamäti. Max Horkheimer prednášky. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanom.

Rager G. (Vyd.) (1998): Počiatok, osobnosť a ľudská dôstojnosť. Alber, Freiburg/Mníchov.

Rehbock Th. (2005): Byť človekom v hraničných situáciách. Kritika etiky lekárskej praxe. Paderborn.

Rüegger H. (2003): Umrieť dôstojne? Uvažovanie o diferencovanom chápaní dôstojnosti. NZN/TVZ, Zürich.

Wetz F.J. (2004): Ľudská dôstojnosť ako ópium pre ľudí. Hodnotový stav embryí. In: Kettner M. (ed.): Biomedicína a ľudská dôstojnosť. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Mohanom: 221-248.

Tento text je publikovaný pod licenciou Creative Commons „CC BY-NC-ND 3.0 DE - Uvedenie zdroja - nekomerčný - Žiadne odvodené diela 3.0 Nemecko“.
Informácie o autorských právach na obrázky/grafiku/videá nájdete priamo k obrázkom.

PD Dr. Theda Roebuck

PD Dr. Theda Roebuck

vyštudoval filozofiu a nemčinu v Kostnici a Münsteri. Po ukončení doktorátu získala postgraduálne štipendium na postgraduálnej vysokej škole „Etika vo vede“ na univerzite v Tübingene. Od roku 1996 je členkou interdisciplinárnej pracovnej skupiny „Starostlivosť a etika“ na Akadémii pre etiku v medicíne v Göttingene. V roku 2003 habilitoval na tému „Byť človekom v hraničných situáciách. Príspevky ku kritike etiky lekárskej činnosti“.