Filozofia vegetariánstva vegánstvo; Narabo
Stále viac dokážeme prehodnotiť svoje postoje k konzumácii a jedlu. Z rôznych dôvodov sa v posledných desaťročiach vytvoril pohyb proti konzumácii zvierat a používaniu živočíšnych produktov, ktorý je dnes každodenným javom.
Vegánstvo a vegetariánstvo nám v žiadnom prípade nie sú cudzie - ustálili sa ich spôsoby života. Ako si vysvetlíme našu súčasnú etiku zvierat a prečo bolo vždy prijateľné jesť mäso? V tomto článku neuvádzam podrobný argument proti konzumácii mäsa alebo použitiu živočíšnych produktov alebo k ich konzumácii. Je to úvod do podnetných názorov, ktoré zásadne určili etiku zvierat v konkrétnych kultúrach.
Na základe historickej tradície a prostredníctvom dedenia spôsobov života sa ocitáme v kultúre, ktorá považuje konzumáciu mäsa za normálnu.
V histórii Európy od odhadovaného vývoja zdomácneného chovu hospodárskych zvierat asi pred 9 000 rokmi neexistovalo dlhšie a geograficky predĺžené časové obdobie, v ktorom by sa udržalo vedomé zrieknutie sa zvierat pre potravu - s jedinou pozoruhodnou výnimkou: škola Pytagorejcov z r. starogrécky vek.
Táto škola bola začiatkom 6. storočia pred naším letopočtom nábožensko-filozofickými a tiež politickými podporovateľmi z dnešného južného Talianska, čo vyžadovalo od svojich stúpencov prísne dodržiavanie pravidiel spotreby, čo samozrejme zahŕňalo aj nekonzumáciu zvierat. Jej zakladateľa Pythagora zo Samosu by navyše mal každý čitateľ poznať už z hodín matematiky.
Motivácia pre túto formu výživy vyplynula z myšlienky transmigrácie duší, konceptu, ktorý sa pravdepodobne preniesol do myšlienok a princípov Pytagoriády prostredníctvom vplyvu indických tradícií - predovšetkým vrátane výučby cyklu narodenia samsary.
Ako a prečo doktrína duše ovplyvňuje ľudskú výživu, sa dozviete neskôr v časti o budhistickej etike týkajúcej sa pôvodného hinduistického postoja.
V každom prípade možno výučbu pytagorejskej školy, vzhľadom na jej prísny vegetariánsky spôsob života, považovať za zásadnú pre široké šírenie vegetariánskeho spôsobu života. Iba vďaka modernému vegetariánskemu hnutiu, ktoré pred pár desaťročiami prekvitalo, mohol takýto postoj zaujať stanovisko v širšom sociálnom kontexte.
Príklad: zvýšenie vegetariánstva
Posledné prieskumy potvrdzujú rýchlo rastúci podiel vegetariánov a vegánov, ako aj neustále sa zvyšujúci predaj výrobkov bez mäsa a zvierat. V roku 2016 údajne 9% všetkých Nemcov vedome prešlo na vegetariánsku alebo vegánsku stravu. V súčasnosti (2018) počet vzrástol na viac ako 10% [G. Mensink a kol. (RKI) 2016 a ProVeg e.V. (2019): Vegan Trend: Facts and Figures on the Veggie Market]
V skutočnosti medzi obdobím malých začiatkov vegetariánstva v Európe prvými Pytagorejčanmi a moderným vývojom smerom k bezmäsitej a bez živočíšnej strave všeobecne sa z hľadiska zvieracích etík vlastne nestalo nič.
Musíme si položiť otázku, prečo je brutálne zaobchádzanie so zvieratami už viac ako 2000 rokov neškodné, a preto sa im vždy venuje malá pozornosť. Začneme tým.
Základy našej mäsovej spoločnosti
Aby sme mohli odpovedať na túto otázku, musíme zvážiť niekoľko vzťahov v našej spoločnosti. V nasledujúcom texte by som rád prešiel od historickej situácie k rozhodujúcim ovplyvňujúcim faktorom dnešných etických podmienok zvierat, ktoré v rámci témy vegetariánskej a vegánskej výživy nepochybne zohrávajú vážnu úlohu.
V prvom rade by sme si mali zaznamenať, ktoré zjavné etické problémy môžeme v našej spoločnosti pozorovať pri systematickom využívaní a využívaní zvierat:
- Krutosť a mučenie
- Výroba určená pre zisk
- Hromadný chov a hromadná konzumácia
- Choroby a hygiena
- Karnická závislosť a glosovanie
Ak si spomenieme na dobu pred industrializáciou, teda na dobu, kedy boli bežné primárne menej náročné požiadavky na výživu, bude nám jasné, že vzťah k mäsu a chovu zvierat musel byť úplne iný ako dnešný, najmä preto, že zvieratá boli chované a zabíjané pred ich vlastnými očami alebo dokonca vlastnými rukami.
Najmä v dnešnej spoločnosti máme množstvo faktorov, ktoré uprednostňujú konzumáciu mäsa, ktoré boli tiež za posledných sto rokov vo väčšej či menšej miere posilnené industrializáciou, ktorá pokračuje dodnes, zvyšovaním prosperity a mnohými technickými úspechmi.
Inými slovami: máme určité základné presvedčenie a vytvorili sme sociálne rámcové podmienky pre konzumáciu mäsa, ktoré sa prejavujú hlavne v štyroch formách: antropocentrizmus, zvyk, dištancovanie sa a znevažovanie.
1. Antropocentrický svetonázor
Termín antropocentrický je odvodený z gréckeho slova ἄνθρωπος (ánthropos) pre človeka a latinské slovo centrum pre centrum. Počnúc týmto etymologickým koreňom sú ľudia a ich potreby stredobodom všetkého, čo sa deje.
V európskej, teda kresťanskej oblasti, je tento názor silne pretkaný štruktúrami viery. Ľudské privilégiá si môžeme ľahko prečítať z Biblie v 1. Mojžišovej 1, 27–28:
Boh stvoril človeka na jeho obraz; on ho stvoril na Boží obraz ... Buďte plodní a množte sa, osídlite zem a podmaňte si ju a vládnite nad morskými rybami, nad vtákmi z neba a nad všetkými zvieratami, ktoré sa pohybujú na zemi.
Koruna je na neho zjavne nasadená prostredníctvom poverenia vládnuť, ktoré človek dostáva od Boha ako svoj obraz a posledné dielo stvorenia: človek stojí v strede sveta. Presne z tohto odvekého postoja, ktorý pretrval do modernej doby, vyplýva slávna veta: ›Človek je mierou všetkých vecí‹.
Je zaujímavé, že nasledujúca časť znie: Potom Boh povedal: Týmto vám dávam všetky rastliny na zemi, ktoré rodia semená, ako aj všetky stromy s plodmi rodiacimi semená. Mali by vám slúžiť ako jedlo. Na jednej strane sme stvorení podľa biblických predstáv, aby sme vládli nad svetom a zvieratami, na druhej strane je priamo stanovená vegánska strava.
Vybrať jednotlivé vety z Biblie a odvodiť z nich štandardné normatívne príklady by bolo samozrejme chybou, tu by sa však malo povedať, že Vedecká poradná rada pre otázky životného prostredia EKD sa vyjadrila oveľa širšie, pokiaľ ide o vzťah medzi ľuďmi a zvieratami, a stavia sa proti tomu v diskusnom príspevku vyjadril domnelé právo zabíjať a jesť zvieratá [1]. To, či z toho bude možné vyvodiť závery, je ďalší príbeh.
Vplyv biblického obrazu človeka
Antropocentrický pohľad na svet bol posilnený aj závažným vplyvom mnohých moderných, teda predovšetkým racionalistických, názorov z filozofie osvietenstva, ktoré sa pravdepodobne nikdy skutočne nedokázali odkloniť od tohto biblického pohľadu. Najmä také názory, ktoré vo veľkej miere zastávali René Descartes a Immanuel Kant, ešte krajnejším spôsobom otvorili priepasť medzi ľuďmi a zvieratami.
2. Zvyk
Žijeme v ustálených vzorcoch správania, ktoré sme si väčšinou nevybrali sami, ale ktoré sme zdedili z tradície. Napríklad malé dieťa sa nemôže rozhodnúť, či bude alebo nebude jesť mäso, a teraz sa musí nechať na rozhodnutí rodičov. Prakticky vo všetkých prípadoch je človek vychovaný ako mäsožravec a v neskorších rokoch tento zvyk neprehodnocuje.
3. Dištancovanie sa
Procesy výroby mäsa a krutého továrenského poľnohospodárstva neprebiehajú za vysokými múrmi pre nič za nič. Široká verejnosť sa o hrozných podmienkach v chove zvierat dozvedela iba prostredníctvom nelegálnych videozáznamov. Vzdialenosť od nepríjemných procesov slúži naivnému princípu: ›Z dohľadu, z mysle.‹
Ďalšie príklady, ako sú jadrové úložiská, skládky a spaľovne, sú tiež utesnené a skryté, aby sa priemerný vysnívaný spotrebiteľ nedostal do kontaktu so skutočnou a zvyčajne veľmi desivou realitou. Z dôvodu našej represie sa zdá, akoby sme všetci vedeli, že so svojím správaním robíme niečo zlé, stále však nepreberáme zodpovednosť.
4. Spomalenie hry
Keby boli ľudia konfrontovaní so zabitím zvieraťa vlastnými rukami, celý postoj k konzumácii mäsa by bol určite iný. V dnešnej dobe nejde len o dištancovanie sa od krutých výrobných procesov, ale aj o všeobecné odcudzenie od spojenia medzi živým zvieraťom a konkrétnym živočíšnym produktom. Alebo zakrytá klobása pripomína mŕtve zviera?
Desiatky ďalších umelo spracovaných a upravených potravín obsahujú mäso, ale odbornou manipuláciou sa dosiahne taký efekt, že konzumácia tohto výrobku sa spotrebiteľovi javí ako úplne neškodná. Spojenie medzi jedlom a zabíjaním sa úplne bagatelizuje a stiera.
Filozofia sa v prvom rade pýta na vzťah medzi ľuďmi a zvieratami. Okrem toho musí v tejto súvislosti objasniť, čo by sa malo rozumieť pod pojmom človek a zviera. Jedným z prvých veľkých obhajcov práv zvierat bol britský reformátor Henry Stephens Salt (1851-1939), ktorý odpovedal na otázku ›Majú zvieratá práva?‹ S odpoveďou ›Nepochybne, ak ich majú ľudia.‹.
Vo svojom manifeste Práva zvierat považovaný za vzťah k sociálnemu pokroku, publikovanom v roku 1892, formuluje Salt stanovisko k právam zvierat, ktoré chápe ako absolútne nevyhnutný krok v spoločensko-politickom ďalšom vývoji človeka alebo ľudstva.
Nasledujúce body tomu však predchádzajú, keď sa pozrieme na zvieraciu etiku z niekoľkých rôznych hľadísk. Nechcem, aby sa nasledujúce aspekty chápali ako argumenty pre alebo proti vegetariánstvu alebo vegánstvu, ale iba ako úvahy, ktoré zásadne určili etiku zvierat v konkrétnych kultúrach.
Budhistickej etiky
Najskôr by som chcel nakrátko vložiť hinduistickú pozíciu. Najcentrálnejším konceptom v hinduizme je vzťah medzi Átmanom, večnou podstatou mysle alebo duše a Brahmanom, večným zdrojom všetkého alebo takzvanou svetovou dušou. Konečným cieľom je uvedomiť si, že Atman je Brahman:
Preto je slávny vzorec v upanišádach: tat tvam asi - ›› že ‹‹. [2]
V hinduizme sa preto predpokladá, že nie je rozdiel medzi dušou človeka a dušou akéhokoľvek zvieraťa. Z tejto viery je priamo odvodená nespravodlivosť pri love, zabíjaní a jedení zvierat. Skutočnosť, že sa to nerealizovalo v skutočnosti rovnako ako v kresťanstve, teda že vo védskych časoch bolo zabíjanie zvierat a konzumácia mäsa bežné, dokazujú rôzne dôležité písma.
Opäť je zrejmý kontrast medzi autoritou posvätných textov a ich realizáciou. Na druhej strane budhistická etika je založená oveľa viac na princípe nedotknuteľnosti života (ahiṃsā). Všetky prikázania a cnosti, ako napríklad charita, sú v priamom kontakte s týmto veľmi zdôrazneným základným kameňom budhizmu.
Vo väčšine budhistických tradícií nie je vegetariánstvo povinnosťou a dokonca aj mnísi a mníšky môžu jesť mäso, ak môžu predpokladať, že zviera nebolo zabité ich rukami a pre ich účely. Mimochodom, v džinizme je táto zásada svätosti života až do krajnosti, pretože aj neúmyselné zabitie chrobáka sa považuje za priestupok.
Aj keď budhizmus zdieľa tradičné indické (indoeurópske) poňatie svätosti života, zabíjanie života sa vo všeobecnosti považuje za morálne odsúdeniahodné, iba ak k nemu dôjde úmyselne alebo z nedbalosti. [3]
Descartes: Teória automatov
Descartes vo svojich meditáciách [4] uvádza „dôkaz“ existencie Boha, ktorý mu súčasne dokazuje, že telo a myseľ musia existovať oddelene. Silné spojenie a vzájomné pôsobenie tela a mysle, ktoré je možné stále jasne rozpoznať, vysvetlil model dvoch úplne synchronizovaných hodín - veľký filozof Gottfried Leibniz neskôr prijal túto teóriu paralelizmu.
To, ako sa tam Descartes dostal, nie je pre nás také dôležité. Dôležitý pre to je záver, že ľudia musia byť pri vedomí, zatiaľ čo zvieratá nie sú v skutočnosti nič iné ako automaty, to znamená bezbolestné a bezcitné stroje bez duše. Tento takzvaný karteziánsky dualizmus, ktorý oddeľuje racionálneho človeka od zvyšku sveta, je zastúpený dodnes.
Peter Singer sa nemýli, keď tvrdí, že sťažnosť zvieraťa pre Descartesa nie je „nič iné ako škrípanie zle naolejovaného kolesa“. [5]
Kant: Etický racionalizmus
Dobrý Immanuel Kant bol pravdepodobne najväčším antropocentrickým mysliteľom par excellence. Tiež súvisí s témou dobrých životných podmienok zvierat s účelom pre ľudí slovami:
Pokiaľ ide o živú, hoci iracionálnu súčasť tvorov, povinnosť zdržať sa násilného a zároveň krutého zaobchádzania so zvieratami je oveľa dôvernejšie v rozpore s povinnosťou človeka voči sebe samému, pretože to otupuje súcit s ich utrpením v človeku, a teda s morálkou, vo vzťahu k iným ľuďom je veľmi prirodzená dispozícia oslabená a postupne vyhladená; [6]
Dôležitá je zásada, že etika sa môže vzťahovať iba na ľudí, pretože iba oni majú racionalitu. Inými slovami, pretože človek je schopný rozpoznať prírodné zákony a je nad nimi tiež schopný získať moc, mal by ich používať iba na svoje účely.
Schopenhauer: Etika súcitu
Vo svojom ocenení na základe morálky zaujíma Schopenhauer mimoriadne kritické stanovisko ku Kantovmu racionalistickému postaveniu. Kant odvodzuje motívy morálneho konania z rozumu, čo je pre Schopenhauera neprijateľné. Pre neho neexistujú žiadne empirické dôkazy, ktoré by poznal v dôsledku zľutovania.
Nakoniec zo súcitu môže vzniknúť princíp spravodlivosti, ktorý zahŕňa zvieratá i ľudí. Týmto prístupom Schopenhauer rozširuje zodpovednosť ľudskej bytosti veľmi veľkou časťou, rovnako sa však úplne neodtrhne od antropocentrizmu, pretože súcit treba chápať iba ako afekt človeka.
Jeremy Bentham dosiahol míľnik vo svojom úvode do Princípov morálky a právnych predpisov (1789) a o tomto nemusím veľa hovoriť. Ako predstaviteľ utilitarizmu Bentham zásadným spôsobom ovplyvnil všetku etiku zvierat až do súčasnosti, a to na dobrom príklade:
Francúzi už zistili, že sčernenie kože nie je dôvodom na to, aby ľudská bytosť bola bezmocne podriadená rozmarom mučiteľa. Snáď sa jedného dňa zistí, že počet nôh, ochlpenie pokožky alebo koniec krížovej kosti sú rovnako malými dôvodmi, prečo nechať vnímajúcu bytosť tomuto osudu. Aká iná bola hranica, ktorú nebolo možné prekročiť? Je to fakulta mysle alebo snáď fakulta reči? Plne dospelý kôň alebo pes je však neporovnateľne inteligentnejší a komunikatívnejší ako deň alebo týždeň staré dieťa ... Ale aj keby to bolo iné, na čom by to malo význam? Otázka znie: myslíte si? Môžete hovoriť Ale: môžu trpieť? [7]
Zdroje a referencie
[2] Becke, Andreas: Na úvod hinduizmus. Hamburg: Junius, 1996, s. 40.
[3] Keown, Damien: budhizmus. Stuttgart: Reclam, 2000, 6. vydanie, s. 151.
[4] Porov .: Descartes, René: Meditácie o prvej filozofii, 5. meditácia.
[5] Singer, Peter: Oslobodenie zvierat. Erlangen: Harald Fischer Verlag, 2018, 3. vydanie, s. 235f.
[6] Kant, Immanuel: Metafyzika mravov. II, Metafyzické základy náuky o cnosti, §17.
[7] Bentham, Jeremy: Úvod do zásad morálky a právnych predpisov. 1789, kapitola 17: Hranica okolo trestnej jurisprudencie, s. 143f.