Jacob Schmidt, Všímavosť ako kultúrna prax

Mindfulness Education - Media Volume 2, editor Reyk Albrecht a Mike Sandbote

kultúrna

transcript-Verlag, Bielefeld, 2020, ISBN 978-3-8376-5230-7, 396 strán, 2 ilustrácie, 4 tabuľky, brožovaná väzba, formát 22,5 x 14,8 cm, 35,00 €

Východiskom dizertačnej práce prijatej Fakultou sociálnych a behaviorálnych vied Univerzity Friedricha Schillera v Jene v roku 2019, hodnotenej stupňom summa cum laude a mierne prepracovanej pre túto publikáciu, je pozorovanie, že koncept spojený s pojmom mindfulness bol pozorovaný v poslednom 20 rokov intenzívnejšej diskusie v médiách, ktorá sa skúmala v psychoterapii, medicíne, neurovedách a priniesla ovocie tam, ako aj v svojpomocných poradných skupinách a skupinách, vo vzdelávaní dospelých, školskej pedagogike a ekonomike. Všímavosť je meditatívna prax pôvodne pochádzajúca z budhizmu, „pri ktorej sa sústreďuje pozornosť na nepretržité a neodsudzujúce pozorovanie tela, ale aj zmyslov, pocitov a myšlienok“ (Jacob Schmidt; porovnajte túto a nasledujúcu http: // modellromantik.uni-jena.de/beteiligte/erste_kohorte/jacob-schmidt/). Meditácia všímavosti by mala pomôcť znížiť stres, rozvinúť vlastný tvorivý potenciál a priniesť holistický, živý a prepojený svetový zážitok a je tu „uvedená do pozície ako alternatíva k súčasnej zrýchlenej, racionalizovanej a rozdrobenej spoločnosti“ (Jacob Schmidt a.a.O.).

Diplomová práca Jacoba Schmidta skúma otázku, ako by v zrýchlenej neskorej modernej dobe mohlo dôjsť k takej fascinácii a popularite všímavej internalizácie. „Ako je teda tok všímavosti prepojený s moderným a neskorým moderným, takže ústredná otázka tejto práce? Otázka na túto vzájomnú závislosť by mala znamenať dve veci: Ako možno chápať prúd všímavosti ako produkt (neskorej) moderny na jednej strane a na druhej strane, do akej miery ju (neskorá) modernosť sama produkuje alebo moduluje? Otázkou je nielen to, do akej miery sa všímavosť formovala a do akej miery je moderná, ale aj to, do akej miery všímavosť súčasná formuje a moduluje kultúru (neskorej) modernej doby “(Jacob Schmidt s. 14 f.).

Schmidt chápe modernosť s kanadským politológom a filozofom Charlesom Taylorom, ktorý sa narodil v Montreale v roku 1931 (pozri https://de.wikipedia.org/wiki/Charles_Taylor_(Philosoph)) ako nastolenie nevery spolu s vierou ako možnú sekulárnu alternatívu. a pluralizácia kresťansko-teistického svetového sebapoňatia od 18. storočia, spor o svetovú interpretáciu zdrojov, na ktorých sú jednotlivé možnosti založené, a výslednú kultúrnu dynamizáciu. „Dynamiku modernej kultúry nemožno hľadať v konkrétnom procese, ale skôr v konfliktnej hádke medzi rôznymi zdrojmi významu, prostredníctvom selektívneho prístupu k už vytvoreným modelom a prostredníctvom nových kombinácií, ktoré v obidvoch prípadoch vznikajú. Je to [...] táto už heterogénna a dynamická moderná kultúra, s ktorou sa v priebehu 19. storočia prelínal budhizmus a hnutie všímavosti z druhej polovice 20. storočia “(Jacob Schmidt s. 153).

V súčasnosti, ktorá je vnímaná ako rozporuplná, utláčaná a v kríze, sa hybridný pokrok v meditačných praktikách, ktorý sa vyvinul na konci 19. storočia ako súčasť budhistických reformných hnutí v juhovýchodnej Ázii, javí ako alternatíva k nedostatku alternatív v 20. storočí, možnosti samostatného zmocnenia sa tu a teraz a prísľub úspešného riešenia. a ponúknuť voľný život, ako napríklad pitevné a dištančné meditačné praktiky Theravādy, ktoré sú na Západe rozšírené od 50. rokov 20. storočia a ktoré vo Francúzsku praktizuje vietnamský mních Tich Nhath Hanh od 70. rokov (pozri https://de.wikipedia.org/wiki/Th% C3% ADch_Nhất_Hạnh) zverejnil ›Zen-Mindfulness‹, vedecký výskum účinkov mediácie a jej experimentálne testovanie v medicíne a psychoterapii, ktorý propaguje americký molekulárny biológ a lekár Jon Kabat-Zinn (pozri https: // de.wikipedia.org/wiki/ Jon_Kabat-Zinn a https://www.7mind.de/magazin/jon-kabat-zinn) a nakoniec ›mainstreamová všímavosť na požiadanie‹ Zindela Segala, Johna Teasdalea a Marka Williamsa (pozri tiež http: //www.mbct.com/people.html, https://www.arbor-verlag.de/bücher/mbct-mindfulness-based-cognitive-therapy-praxisbuch-mit-cd-jon-kabat-zinn-mbsr/der-mindful and for the whole Jacob Schmidt p. 144 f.).

„Globálnosť údajne alternatívnej, anonymnej a nezávislej systémovej logiky [stojí] proti prísľubu systémovej autorizácie v› tu a teraz ‹[...]. Ako teda súvisí všímavosť s kultúrou moderny a s neskorou modernou spoločnosťou? Podľa svojho sebaobrazu je axilárny tok o modelovaní seba a jeho vzťahu k svetu pomocou sebareferenčných postupov, ako je meditácia v sede. Napríklad byť vydaný na milosť a nemilosť akcelerovanému svetu by malo byť prekonané smerom k slobodnému vzťahu so sebou a svetom, od reakcie smerom k odpovedi [...]. Koľko alternatív je vlastne v prísľube toku všímavosti [...]? “(Jacob Schmidt s. 344)

Schmidt odpovedá šiestimi tézami (pozri s. 345 a nasl.):

  1. Tok všímavosti sa ukazuje ako heterogénny v tom, že formuluje tri rôzne ideálne typické modely vlastného sveta spojené s meditatívnou praxou.

Disekčná a dištančná všímavosť je založená na logike rozdielu prostredníctvom substitúcie. Tri korene zla, chamtivosti, nenávisti a ilúzie by sa mali nahradiť, a tak prekonať vyrovnanosťou, súcitom a nadhľadom. Pozornosť zameraná na záujmy je založená na logike jednoty prostredníctvom objavovania. Kritizované časti, ktoré nie sú vlastné, by mali byť integrované do skutočného alebo hlbšieho Ja. Týmto sa z bežného a každodenného života stáva niečo živé, čo sa dá stretnúť s empatiou. Všímavosť hlavného prúdu na požiadanie má tendenciu prijímať logiku prijatia dispozíciou. Zrieka sa moralizovania konkrétnych častí seba a problematizuje reaktívne ja. Praktiky všímavosti slúžia transformácii seba samej menej ako jej účelom. Všímavosť sa stáva nástrojom slobodného a sebestačného seba.

2. Modely všímavosti selektívne aktualizujú kultúrne modely očarovania, odčarovania a opätovného očarenia. Výsledné hybridné modely vlastného sveta umožňujú popularizáciu všímavosti.

Prúd všímavosti možno čítať ako pokračovanie prijatia a formovania budhistického modernizmu, ktoré sa začalo v 19. storočí. Prvá ideálna typická verzia stojí v tradícii pokusu ustanoviť budhizmus ako racionálne náboženstvo a meditáciu ako vedu v západných krajinách. Pozadie je vzorom rozčarovania. Tretia verzia radikalizuje tento model ako pokračovanie naturalisticko-rozčarujúceho bodového ja. Druhá aktualizuje doplnkovú tradíciu romantického hľadania zmyslu v tradícii diela Waldena Henryho Davida Thoreaua alebo Siddhárthy od Hermanna Hesseho. Hybridita všímavosti vytvára produktívnu otvorenosť interpretácii. Môže sa považovať za efektívnu metódu na dosiahnutie konkrétnych cieľov, ale aj za formu modernej duchovnosti, ktorá sa snaží prekonať inštrumentálnu racionalitu prostredníctvom subjektívnych zážitkov celistvosti.

3. Modely všímavosti II a III sa vďaka svojej nekonečnej rétorike ukazujú ako čiastočne homologické s logikou rastu kapitalistického rastu v neskorej moderne.

V neskorej modernej dobe sa bývalá opozícia medzi kapitalizmom a jeho romantickou kritikou umelcov stiera v priesečníku nekonečne predstavovaného odstredivého pohybu kapitálu a nekonečne predstaveného dostredivého pohybu a sebapoznávania. V homológii nekonečna však existuje iba jedna nevyhnutná, nie dostatočná podmienka pre kapitalistické vykorisťovanie a reprodukciu. Na tento účel sa musí stať aj nekonečné úsilie o použiteľnú komoditu.

4. Pokoj potvrdený v toku všímavosti umožňuje sebaposilnenie v spoločnosti s modernou akceleráciou prostredníctvom vytvorenia situačnej identity.

Serenity sa ukazuje ako štruktúra, ktorá sa strieda medzi negatívnou reaktivitou a pozitívnou slobodou pre morálne, tvorivé alebo cieľavedomé konanie. Urýchľuje proces vnímania, umožňuje vyššiu úroveň spracovania stimulov bez toho, aby ste boli ohromení, umožňuje vám konať a umožňuje situačnú identitu v neskorej modernej, naplnenej a utláčanej súčasnosti. Pokojné ja všímavosti, ktoré sa stavia proti svetu, ktorý je vnímaný ako nekontrolovateľný v ovládateľnosti vlastného vzťahu so svetom, je preto potrebné z časovo-sociologického hľadiska interpretovať ako adaptačný moment pre spoločnosť s modernou akceleráciou.

5. Všímavosť I sa dištancuje od prísľubov akcelerácie, zatiaľ čo všímavosť II sa snaží nastoliť čas intenzívnych štýlov so svojou toleranciou voči nudnému medzi moderným napätím dynamizácie naplneného a nudného času.

Neskoré moderné kyvadlo medzi utópiou uspokojovania hladu po svete v súčasnosti a existenčnou nudou vždy toho istého v novom je anachronické, s ktorým sa Mindfulness I. stretáva. Vidí chamtivosť a tým zdroj utrpenia v prísľube nájsť naplnenie prostredníctvom zrýchlenej spotreby. Všímavosť Ja sa naopak spolieham na rezonančnú diétu (Andreas Reckwitz). Všímavosť II kritizuje stotožnenie pokoja a pokoja, pasivity s lenivosťou, skúseností so skúsenosťami a dobrého času s naplneným časom a namiesto toho šíri živé alebo intenzívne ticho ako tretiu možnosť, ktorou je večné opakovanie obyčajnosti v rutinách dýchania a vhľadu, že všetko je zázrak.

6. Nepohodlie v modernom svete vyjadrené v prúde všímavosti sa redukuje na produktívne ja a má tendenciu viesť k politickému bezmocnosti.

Tok všímavosti v konečnom dôsledku určuje jednotlivca ako stredisko transformácie kritizovaných svetov, a zanedbáva tak sociálnu a politickú generáciu okolností. Pritom prehliada skutočnosť, že ona sama bola pretkaná dobou a okolnosťami, a tak zostala politicky bez slova. Nie je teda zrejmé, ako by politický program mohol vyrásť z toku vedomia, ktorý je schopný robiť viac, ako si vynútiť prácu sám na sebe a tiež niesť zodpovednosť za sťažnosti na utrpenie zo sociálnych príčin.