Jazyk p; inii - stará dilema
Anca MANOLESCU
Objavené v Dilema veche, č. 535, 15. - 21. mája 2014
Občas si pozriem reláciu Viasat History, Forgotten Diets. Niekoľko prsnatých, sympaticky rozhľadených ľudí sa zhromaždí v elegantnom anglickom sídle, kde vstúpia do oblečenia, do programu života a samozrejme do stravy iných moderných vekov: doba kráľovnej Viktórie, kráľa Eduarda VII., 20. roky 20. storočia . Jeden zo súťažiacich - pretože je to súťaž o vytriezvenie v jedle - povedal niečo úžasné. Kým sa nezúčastnil tohto programu, netušil, ako sa vyrába chlieb alebo z čoho sa vyrába. Jednoducho si ho vzal zo supermarketu a bez zábran a bez otázok ho konzumoval. V takom prípade neexistovala pre túto mladú ženu, ktorá bola inak hlučná a zábavná, všetka symbolika, ktorú staré európske spoločnosti miešali po celé storočia v posteli s chlebom. Nielenže to nemalo zmysel. Nemal konkrétnu podporu. Neexistovala „informačná pôda“, na ktorej by mohlo vzniknúť porozumenie pre celú sieť prekrývajúcich sa významov, metafor, analógií a kultúrnych kódov, ktorými sa Európa napájala a živí.
Čo mu mohlo povedať evanjeliové podobenstvo o rozsievačovi, podobenstvo o pšeničnom zrne, ktoré musí zomrieť, aby prinieslo veľa ovocia - nakoniec chlieb, ktorý sa stáva Telom v Eucharistii? Čo by to malo znamenať Demeterov smútok a dar, ktorý bohyňa dala Triptolemovi? Ale Eleusinian Mysteries, ktorým predsedal Demeter, v ktorých duša vstupuje do tajomného priestoru, ako je pšeničné zrno a Persefona, aby sa znovu narodila svetlejšiemu a vyššiemu životu? Aký zmysel mal chlieb, ktorý Adam, vyhnaný z Raja, odteraz bude jesť v pote svojej tváre? Ale nebeská ruka, ktorou sa Židia kŕmia na púšti? Ľudia od nepamäti hovorili o ľudskom stave, nádeji na dokonalý život a vzťahu s božským v jazyku chleba. Všetci traja boli považovaní za symbolicky a rituálne trénované v tomto jazyku.
Našťastie BBC ukazuje - vynaliezavo navrhnuté -, že nám, dobre študovaným a živým, predstavuje skutočnosti civilizácie starej Európy. V skutočnosti vstupujú do širšieho fenoménu obnovy: výstavy, historická, etnologická a antropologická literatúra napísaná s nadšením, naratívne dokumenty a dokonca aj relácie o životnom štýle (cestovanie, varenie, zvyky) sa snažia širokej verejnosti poskytnúť informácie o tom, čo stala sa cudzou pre náš každodenný život, ale ktorá nás formovala v dlhej dobe histórie a kultúry.
To, že žijem z chleba - znamená zachovať medzníky mladého viktoriánskeho režimu - znamená niečo ako „podľa môjho zákona“: človek je bytosť, ktorá žije z chleba, ktorá sa definuje výrobou, konzumáciou a zdieľaním chleba. Okrem toho je vo svojom biologickom, psychickom alebo duchovnom raste prirovnávaný k jedlu, ktoré pripravuje pekár. Každodenný jazyk si túto paralelnosť zachováva. Príklad: v angličtine povedať, že „nie všetci ľudia sú rovnakí“, znamená povedať „nie všetok chlieb sa pečie v tej istej rúre“ (všetok chlieb sa nepečie v jednej rúre), a v rumunčine „nie všetci ľudia sú vyrobené z rovnakého cesta “(vo francúzštine„ z tej istej múky “, preklad latinského ejusdem farinae). Pre starodávne poľnohospodárske plodiny a pre európske symbolické myslenie formované kresťanstvom má výchova dieťaťa v lone matky obdobu výroby chleba; je spojená s metaforami zŕn, ktoré vychádzajú z bruška zeme, z cesta, ktoré rastie v posteli, z pece, ktorá ho pečie.
Keď sa Adam vynorí zo stavu rajskej záhrady, samo-vykĺbenie ľudského páru sa hovorí vo vzorci, ktorý kombinuje tri námahy: muky, v ktorých bude žena rodiť deti, drina, ktorou muž získa svoj chlieb, prekliatie krajiny napadnutej poľnohospodárskymi prácami. 16-19). Prostredníctvom triády dieťa-chlieb-zem náboženské myslenie tiež predstavuje decentralizovaný stav človeka a božskú dobrú vôľu, ktorá ho naďalej udržuje v bytí. V „režime sveta“ ľudské telo, ktoré pochádza z rodičov, nemôže prežiť bez toho, aby zo dňa na deň nepridalo zo zeme chlieb. Je to proces, ktorý musí byť obnovený bez prestania a počas každej z fáz tohto trojitého procesu - výroba obilia, výroba chleba, výroba dieťaťa - vyžaduje náboženský človek Božiu pomoc. V každej etape náboženský človek symbolicky a rituálne predstavuje jednak riskantné úsilie, ktoré mu patrí, jednak božský dar, ktorý dáva plodnú moc.
Ale za súčasným stavom, z chleba, ktorý musí byť vždy vytrhnutý zo zeme, aby sa nasýtilo hladné telo, existuje jedlo dané od zenitu, zvisle, „nebeský chlieb“. Zostupuje za náš horizont, aby vlial do človeka život podliehajúci smrti, aby obnovil obeh medzi obmedzenou bytosťou človeka a neobmedzeným životom Božím. Chlieb a jedlo - s jeho konotáciami prehĺtania, asimilácie, internalizácie, premeny, rastu - môžu dobre znamenať túto zotavujúcu sa intimitu. V šiestej kapitole Jánovho evanjelia sa Kristus označuje za „chlieb života“: „Chlieb, ktorý zostupuje z neba, aby každý, kto by z neho jedol, nezomrel.“ A chlieb, ktorý dám za život sveta, je Moje telo. “(6, 48–51) V jazyku chleba sa hovorí, a preto sa realizuje prechod človeka z režimu konečného života na hustý život bez hraníc s princípom, bez obmedzenia. život.
Komunitný chlieb
Kresťanstvo povýšilo symboliku chleba na paradoxnú realitu Vtelenia, Zmŕtvychvstania, Eucharistie. Ale preberá silné a starodávne témy, ktoré sa vyskytujú v stredomorských kultúrach, v judaizme aj v gréckom svete.
Celkovo je chlieb znakom, ktorý vyživuje nielen život jednotlivca, ale aj jednotu rodiny okolo spoločného stola, z kúskov chleba rozdelených z rovnakého kola. Okrem toho chlieb - so svojimi cestami tvorby, konzumácie a zdieľania - znamená Citadelu, symbolicky spája spoločenstvo, je predmetom spoločného kultu. V starovekom Grécku sa Thesmophoria, sviatky Demetera, triezvo a oficiálne spojili na verejnosti, vydatými ženami, zákonnými manželkami občanov, pýchou cnostného mesta, zatiaľ čo v hlučných súkromných priestoroch marginalizovaní liezli po strechách miniatúrnych „záhrad Adonis“. „. Marcel Detienne urobil chutné analýzy týkajúce sa kontrastu medzi pomalým a podstatným rastom pšenice/chleba - znak a záruka plodného zdravia Citadely - a rýchlo uschnutou exaltáciou voňavých rastlín, ktoré signalizujú extrémy, nerovnováhu, prehrešky.
V starovekom Izraeli bol vzťah s Jahveom a jednota jeho ľudu poznačená aj symbolikou chleba. Od „kolísavého snopu“ žatevnej úrody po „bochníky prednesu“ vo svätyni priniesol sedavý poľnohospodársky Izrael Bohu dar svojich plodov. Ale v tomto stabilnom živote závislom od Zeme spôsobil cestovanie nekvasený chlieb, ktorý sprevádzal veľkonočného baránka a horké byliny. Vliala do „usadenej“ existencie skúsenosť divočiny a dôvernosti s Jahveom, keď dal oslobodenému ľudu chlieb, ktorý zostúpil z neba.
Pre kresťanov je eucharistický chlieb pokrmom zmŕtvychvstania a zároveň úžasným zbližovaním v Kristovi. Pri príprave chleba, denného chleba a obetného chleba je možné čítať zásadu, ktorá zjednocuje a dovršuje jedinečnosť každého človeka bez toho, aby bola zrušená. Takto to čítajú prví kresťania. „Chlieb, aj keď je vyrobený z mnohých zŕn, je taký zjednotený, že zrná v ich množstve už nie sú zobrazené. Aj keď zostávajú sami sebou, ich zväzok rozdiely nevidí. Rovnakým spôsobom sa zjednocujeme navzájom a všetci v Kristovi. “Tu je to, čo nájdeme v texte z prelomu prvého a druhého storočia, jednom z prvých v kresťanskej literatúre - Didache dvanástich apoštolov.
Vo veľkých oblastiach civilizácie je chlieb symbolom a prostriedkom spoločenstva. Chlieb zdieľaný na sviatkoch vinohradov, na stoloch pamiatky zosnulých, chlieb podávaný susedovi, hosťovi, cudzincovi, chudobnému je - par excellence - tým „záväzným jedlom“, ako znie názov krásnej časti výstavy v Rumunskom roľníckom múzeu.
Asimilácia, vnútornosť, zmena
V spomínanej metafore zloženia chleba guľatosť každého človeka nezmizne, nezruší sa. Ale jednota má prvenstvo pred singularitami. Zahŕňa ich do svojej ekonomiky bez toho, aby to poškodilo ich slobodu a profil. Kristus, chlieb života, formuje zvláštnosti podľa svojej vlastnej jedinečnej nadmorskej výšky. Ako sa to stalo?
Do citlivého, konkrétneho aktu spoločenstva eucharistický chlieb nezahŕňa, ale je naopak rozdelený, rozdrobený a daný všetkým. Každý veriaci dostane svoj podiel jedného chleba. Ale je to čin, ktorý si vyžaduje zmenu pohľadu, vyžaduje iný režim výkladu, porozumenia, skúseností ako ten súčasný. Vyžaduje režim vnútornosti. Alebo prostredníctvom jedla, chleba je možné najlepšie si predstaviť a zažiť režim internalizácie, vnútornosti, v ktorom sa veci obrátia naruby z vonkajšieho režimu. To formuloval Augustín so svojou obvyklou brilantnosťou v Vyznaniach VII, X, 16. Zavolal ho, aby vstúpil do režimu vnútornosti, a počul, ako mu hovorí: „narásť a ty ma prídeš jesť; ale nezmeníš ma, keď zmeníš pokrm svojho tela, ale zmeníš sa na Mňa. “
Pokiaľ človek - spoliehajúc sa na svoju vlastnú identitu, schopnosti, rezy - napreduje v režime vnútornosti, stretáva sa tam s prítomnosťou Toho, ktorý ho premení. V hĺbke človeka môže dôjsť k tomu, že „osobné transsubstanciácie“, v ktorých sa mení význam asimilácie: Chlieb života asimiluje „zrnká“ ľudského srdca, zahŕňa ho do života a do jeho jednoty.
Napokon, jedlo a chlieb majú taký symbolický potenciál, že aj v ich jazyku možno predstaviť záchranné vedomosti, vzťah vedomostí s božským Logosom. Božia múdrosť je „slaná“, je to múdrosť. Musí byť ochutnávaný, žuvaný, internalizovaný. Recitovať, interpretovať, meditovať a asimilovať božské slovo je v kontinuite s kŕmením sa týmto slovom, jeho jedením, „žuvaním“ (ruminatio). Je to postoj k Slovu, ktorý mali duchovní v priebehu času až dodnes.
Anca Manolescu je vedeckým pracovníkom v oblasti náboženskej antropológie. Posledné vydané knihy: Nicolas de Cues ou l'autre modernité (L’Harmattan, 2010) a The style of religion in late modernity, Polirom, 2011.