Jeshajahu Leibowitz - Metzler Lexicon židovských filozofov

Metzler Lexicon židovských filozofov: Jeshajahu Leibowitz

Narodený 28. januára 1903 v Rige;

zomrel 18. augusta 1994 v Jeruzaleme

L. získal rôzne akademické tituly: po úteku z Lotyšska v dôsledku ruskej občianskej vojny (1919) a štúdiu chémie a filozofie získal v roku 1924 doktorát filozofie v Berlíne; Po tom, čo v rokoch 1926 - 1929 pôsobil ako biochemik na Berlínskej akadémii cisára Wilhelma v Berlíne a študoval medicínu v Kolíne nad Rýnom a Heidelbergu, získal v roku 1934 doktorát v Bazileji. med. PhD; po emigrácii do Palestíny (1935) a následnom menovaní na fakultu Hebrejskej univerzity sa stal riadnym profesorom organickej chémie a neurofyziológie v Jeruzaleme (1961) a hosťujúcim profesorom židovských štúdií na univerzite v Haife. Okrem toho učil a publikoval v odboroch dejiny vedy a filozofie. Medzi jeho novinárske aktivity patrila aj redakčná zodpovednosť za Hebrejskú encyklopédiu, ktorej bol od roku 1953 šéfredaktorom. Pre túto encyklopédiu sám napísal niekoľko hlavných článkov (vedeckých, filozofických i náboženských), napríklad články o „chémii“ a „živote“, a bol tiež autorom časti venovanej Kuzari Jehudah Halewis a článku „Jesus of Nazareth“.

Ako polymatika a praktizujúceho Žida bola izraelská verejnosť uznaná za osobu s právomocou vyjadrovať sa k najdôležitejším problémom spoločenského a politického života. Jeho vyhláseniam bola prisúdená ďalšia váha na pozadí jeho rozmanitých verejných aktivít: Počas izraelskej vojny za nezávislosť bol L. dôstojníkom v Hagane v Jeruzaleme; potom kandidoval na zozname zoskupenia náboženských zväzov pre prvé voľby do Knessetu v roku 1949; Ako neoblomný kritik predsedu vlády Davida Ben-Guriona žiada od roku 1959 oddelenie štátu a náboženstva a v roku 1962 sa stal členom výboru, ktorý chcel vyhlásiť Blízky východ za zónu bez jadrových zbraní. Po roku 1967 vyzval Izrael, aby sa stiahol z oblastí, ktoré okupoval počas šesťdňovej vojny, s cieľom ukončiť tyraniu nad Palestínčanmi a ohrozenie židovského a demokratického charakteru štátu Izrael.

Aj keď L. neabsolvoval žiadne rabínske školenie, kompetencie, ktoré mu boli udelené, sa rozšírili aj na oblasť ideologických, náboženských a praktických otázok. S pomocou (často populárno-vedeckých) prednášok, ako aj z korešpondencie sa stal takmer pastoračným poradcom pre mnohých svojich účastníkov (porov. Briefe, 1999). Apodictický, extrémny spôsob, akým sa L. prejavoval, vyvolal násilné reakcie - v zhode a v rozpore. V novinových článkoch a rozhlasových prednáškach komentoval - často úplne neočakávane - otázky, ktoré boli na verejnosti kontroverzné. Počas procesu s Eichmannom napríklad požadoval v otvorenom liste prepustenie zločinca, ktorý bol iba malým „ozubeným kolieskom“ a „produktom“ dvetisícročnej protižidovskej výchovy, alebo mal kontroverzie s D. Flusserom (o jeho na rozdiel od jeruzalemského »novozákonného vedca« negatívne hodnotil význam kresťanstva pre judaizmus) a s G. Scholemom z (o pôvode a historickej funkcii kabaly, ktorú L. považoval za non-Tóru a nakoniec nebezpečný konštrukt).

L. filozofia náboženstva - v nej sa venoval M. Mendelssohnovi a Neo-pravosláviu S.R. Dodatok Hirschs - vychádza z tézy, že judaizmus nielenže nachádza svoje vyjadrenie v plnení náboženských prikázaní, ale že má na sebe „jarmo Miẓwot“ alebo „samotnú halachu“. Tento redukčne znejúci vzorec, ktorým L. vybojoval všetky filozoficko-teologické dogmatiky, ale aj mystické špekulácie, na ktorých sa židovskí myslitelia v priebehu storočí nedokázali dohodnúť, sa na jednej strane javí ako reakcia na relativizmus v dejinách ducha, aký sa nachádza v moderná (v Izraeli aj nábožensko-politická súčasnosť) debata o definícii judaizmu. Na druhej strane koncentrácia na právne pozorovanie umožňuje zanedbanie historických súvislostí a náboženského rozhodovania, ktoré sa porovnáva s dialektickou teológiou protestantského teológa K. Bartha (Z. Werblowsky), pokiaľ ide o riešenie aporií moderny. Nakoniec L. tvrdil, že jeho filozofia náboženstva - podobne ako I. Breuer - bola založená na nemeckej idealistickej filozofii, predovšetkým na Kantovi, v neposlednom rade na Maimonidesovi.

Antidogmatická orientácia, s ktorou L. rozlišuje historicky nájdené často protirečiace si náboženské názory a viery „v judaizme“, od „judaizmu“, vychádza z jeho pohľadu na prax života. S odkazom na Maimonidesov komentár k Talmudickému sanhedrínu, podľa ktorého teologicko-filozofické problémy, ktoré nemajú konkrétne halachické účinky, tiež nemusia byť podrobené halachickému rozhodnutiu, a preto sú z hľadiska normatívneho judaizmu irelevantné, pomenuje to opačne. Z náboženského hľadiska - ako aj z kritického vedeckého hľadiska, ako sa ukáže, je to jediné relevantné: individuálna a kolektívna životná prax určená halachou, fenomén náboženského práva, ktorý je od čias Talmudu jednoznačne historicky a empiricky zavedený a potom nasleduje takmer dve tisícročia. formovaný spôsob života celého ľudu.

Prostredníctvom tejto perspektívy, ktorá - ako zdôraznili kritici - samozrejme predpokladá jej predpoklad existencie Boha a dogmy, na ktorej je založená halacha (N. Rotenstreich), môže L. obísť otázky, ktoré boli od doby osvietenstva kritické voči tradícii. Podľa jeho názoru sa tieto týkajú iba normatívne ľahostajnej a historicky premenlivej náboženskej teórie. Na druhej strane halacha spojená s praxou je rovnako ako všetky mysliteľné historické situácie ľahostajné k človeku stojaciemu pred Bohom, „v podstate historickému“ a nepodlieha historickej kritike. Halacha „nevyjadruje pohľad na historickú realitu a zmeny, ktorými prešla v priebehu času, nie sú odrazom historických zmien. Halacha sa ospravedlňuje. "L. môže sformulovať:„ Skutočne existujúci judaizmus, ktorý sa realizuje pri uctievaní Boha, teda Halacha, je historický. "

Tvorba:

Judaizmus, Židia a štát Izrael (hebr.), Jeruzalem 1975 (čiastočne preložené v: E. Goldman (ed.), Judaizmus, ľudské hodnoty a židovský štát, Cambridge (Mass.) 1992)).
Prednášky o výrokoch otcov. Po stopách Maimonidesa. Z Heb. trans. G. Leibowitz, Obertshausen 1984.
Rozhovory o Bohu a svete, vyd. M. Shashar, Frankfurt nad Mohanom 1990.
The Faith of Maimonides, Tel-Aviv 1989.
Chcel som sa vás opýtať, Prof. L. Listy do a od Y. L. (hebr.), Vyd. M., J., S., J. a C. Ofran, O. Leibowitz-Goldberg, A. Katzman, Jeruzalem 1999. -

Literatúra:

Sefer Y.L. Essays (hebrejsky), vyd. A. Kesher a J. Levinger, Tel Aviv 1977.
Z. Kurzweil, Moderný impulz tradičného judaizmu, Hoboken/New Jersey 5745 (1984/85).
Y.L .: Jeho svet a jeho myslenie (hebrejsky), vyd. A. Shagi, Jeruzalem 1995.
D. Hartman, Konfliktné vízie. New York 1990, 57-102.

Mohlo by vás zaujímať: Spektrum - Die Woche: 48/2020