Pôst, návrat do neba
Pôst, návrat do neba
Prvým prikázaním, ktoré bolo dané Adamovi v nebi, bolo „držať sa pôstu“, teda ovládať jeho chtíč jedením zo stromu poznania dobrého a zlého. Na návrh hada a na Evine naliehanie porušil jedinú hranicu, ktorú mu Boh určil, a stal sa obeťou chamtivosti. Potom ho vyhodila z neba horkosť toho istého ovocia, ktoré nepotreboval a ktoré zneužil: vziať a s mnohými zváračmi zjesť jeho chlieb “.
Keby sa Adam postil a Eva by odolávala chamtivosti, neboli by vyhodení z neba a smrť by nevstúpila do sveta. Ale teraz, sediac pri nebeskej bráne, činí pokánie, ale príliš neskoro, aby sa nestihol postiť včas.
"S radosťou prijmime pôstne posolstvo, akoby ho predok strážil, neutrpel by pád Edenu. Aké krásne bolo na očiach, ale nie v jedle, ovocí, ktoré ma zabilo. Nech nás neukradne ani aby sme si hrdlo nesladili drahými jedlami, ktoré sú po jedle bez cti. Utekajme od zdržanlivosti a nepoddávajme sa vášňam, ktoré pochádzajú z nasýtenia. ““.
Pretože chamtivosť nás prinútila opustiť nebo, jej protijed, pôst nás prinúti vrátiť sa k nemu.
„Adam bol pre neposlušnosť vykázaný z neba a bol vyvedený z radosti, oklamaný ženskými slovami, sedel nahý na mieste a plakal a hovoril: Beda mi! Všetci sa teda snažme dostať čas pôst dodržiavaním predpisov evanjelia, aby sme sa sami sebe páčili Kristovi a aby sme opäť získali príbytok v nebi. ““.
Pôst je „zničenie smrti“, ktoré bolo dôsledkom hriechu. Muž, ktorý sa postí, uniká, samozrejme stále relatívnym spôsobom, zákonom padlého sveta. Prelomí pekelný kruh dialektiky chtíče a rozkoše, hladu a nasýtenia a smeruje svoju túžbu kontemplovať nebeské skutočnosti. Tak ako je panenstvo obrazom anjelského života a obnovením Adamovej nevinnosti a netrpezlivosti, tak aj pôst robí človeka ako telesné stvorenia, je ikonou rajského spôsobu života a očakávania večného života, v ktorom budú vyvolení v tele skutočnými „anjelmi“. sila ich túžby je úplne obrátená z tela na ducha.
Pravoslávny pôst je hlboko poznačený touto eschatologickou atmosférou. Zostáva samozrejme prostriedkom na získanie cnosti, ale tento nástroj je už sám zbožštený. Je to, dá sa povedať, už jej účel. Napríklad pravidlá, ktoré zakazujú jesť mäso počas pôstu, majú samozrejme za cieľ oslabiť telo, ale tým, že ich stráži, si veriaci osvojuje aj nový spôsob existencie: obnovuje si tu a teraz stav Adama, ktorý predtým na jeseň bol vegetariánom a predpokladá cestu budúceho života, kde podľa svätého Theodora Studita už vyvolení nebudú zotročovaní potrebami tela.
Pôst, obnova prírody
Pôst je „nútenie k prírode“, ale násilie nevyhnutné z dôvodu, aby sa znovu získala jeho prirodzená hegemónia nad lonom a iracionálnou časťou duše. Zatiaľ čo jedlo rodí vášne, pôst je „matkou cností“ a všetkého dobrého. Je „kráľovským spôsobom očistenia“, strážkyňou čistoty a „matkou netrpezlivosti“. Je to ako meč, ktorý oddeľuje všetko zlé od srdca, upokojuje vášne ako levy, ktoré skrotil prorok Daniel pre svoju porážku; zaháňa démonov, núti nás uniknúť z pekelného ohňa, zaisťuje ochranu anjelov a našu dušu oživuje vášňami.
„Pôst, matka čistoty, odsúdenie za hriech, odsúdenie za pokánie, život anjelov a záchrana ľudí.“ “.
Pôst podrobuje telo vlastnej práci duše: „slúžka už nedáva príkazy kráľovnej, ale nakoniec sa vráti na svoje miesto.“ Toto obnovenie harmónie v ľudskej zmesi má kozmické, ba dokonca spoločenské následky, ktoré otcovia vedeli rozvíjať. Uisťujú nás, že pôst dáva rodine rovnováhu: prostredníctvom nej zostávajú mladí a starí na svojom mieste a každý si pestuje svoju cnosť; aj prostredníctvom nej je udržiavaný dobrý stav a pevnosť v pokoji. Vďaka sympatickému vzťahu ľudského tela - skutočného mikrokozmu - s celým citlivým svetom, ktorého stredom je človek, sa má za to, že z očistenia človeka má úžitok aj vesmír a že samotný vzduch sa počas pôstu stáva o niečo čistejším.
Pôst samozrejme zostáva privilegovaným a dokonca nepostrádateľným pomocníkom pokánia. Bez pôstu, to znamená bez účasti tela na úsilí o obrátenie a návrat dovnútra, by metanoia zostala zbytočná. „Pôst - hovorí svätý Bazil Veľký - je začiatkom pokánia“.
Pôst je ešte zreteľnejší ako ostatné doposiaľ študované cnosti a je súčasťou pohybu synergie: umŕtvovanie a podriaďovanie sa telu závisí iba od nás, ale toto dobrovoľné odhodlanie zaisťuje duchovnú kompenzáciu, ktorá je inak neporovnateľne vyššia ako asketické úsilie, ktoré ponúkame.
"Ak sme zhrešili, postíme sa, pretože sme zhrešili. Ak sme nezhrešili, postíme sa, aby sme nehrešili. Dajme, čo máme, pôst a prijímajme to, čo nemáme: nedočkavosť.
Pravoslávny asketizmus pre seba nepozná umŕtvovanie. Pretože pôst sa otvára priamo kontemplácii, musí to byť jeho jediný účel.
Pôst a rozjímanie
Všeobecnou zásadou pravoslávnej duchovnosti, pokiaľ ide o panenstvo, aj o pôst, je to, že obmedzenie tela musí nevyhnutne zodpovedať proporcionálnej kontemplácii. Ak sa pôst spojí so spravodlivou vierou a bude kresťanom náležite strážený (nie tak, ako to praktizujú farizeji), určite povedie myseľ k výšinám kontemplácie. Ako píše svätý Ján Krstiteľ, „pôst je čistota modlitby, osvietenie duše, stráženie mysle, zmiernenie víchrice, vylomenie dverí, (.
Ľahké telo upevňovača ho núti kráčať svižne do neba a dokonca letieť k zbožšťovaniu na „krídlach božských cností“.
„Poďte, duše, zbavené pôstnych cností, a povzneste sa po krídlach od chamtivej zlovolnosti k nižším; a radujte sa z predsvietivých kontemplácií, ktoré spôsobujú pôžitok z cností, a urobia vás tiež vierou v božský obraz.“ “.
Pôst, mystická hostina
Naši autori sugestívne porovnávajú pôst so skutočným tajným banketom, na ktorom duša hoduje na duchovnom pokrme. Hostiteľom, ktorý na tento sviatok pozýva všetkých veriacich a hojne ich kŕmi kontempláciou, je Duch Svätý. Piercingom do srdca je nápoj, ktorý na štyridsaťdňovom bankete prúdi vo vlnách slzami v pohároch hostí:
„Božské piercingové sklo teraz jasne napĺňa milosť pôstu a vyzýva všetkých veriacich kričiacich radosťou: Poďte a radujte sa, vzdajúc sa opitosti vášní, aby ste si zaslúžili útechu, ktorá má prísť!“.
Tento duchovný pokrm, z ktorého sme paradoxne nasýtení, tým viac, že nám chýba hmotný pokrm tela, je totožný s tým, ktorý si Adam vychutnáva v nebi:
„Daj mi, ó, Slovo, pôstne potešenie, ako to v minulosti urobil Adam v nebi, a okúsil som všetky tvoje prikázania, náš Bože, a aby si ma chránil pred ovocím hriechu, ktorý si zastavil, aby som aj ja mohol prísť. s radosťou z vašej vášne na Vybočenom kríži “.
Pôstne obdobie, rovnako ako ostatné cnosti, má pre byzantských hymnografov mimoriadne výrazný veľkonočný a dokonca „sviatostný“ charakter. Používanie antinomických obrazov, ako sú pôstne obrázky, má nielen rétorický účel, ale vyjadruje aj kľúčový paradox kresťanskej duchovnosti, ktorý vyžaduje, aby si veriaci človek rozvíjal vôľou milosť, ktorú už v sebe nesie od krstného osvietenia. . Jednotlivé stupne tohto pokroku ukazujú konečný cieľ: zmŕtvychvstanie, ktoré sa však pozerá z ich vlastného pohľadu. Pôst tiež odhaľuje základné napätie kresťanskej eschatológie medzi „už“ (spása uskutočnená a súčasná) a „ešte nie“ (čaká na jej dokončenie v osobnom zbožštení a/alebo druhom príchode Krista).
Biblické modely
Táto pôstna veda nie je nedávna, veriacich do nej stále zasväcujú starozákonní vládcovia. Najrozvinutejším príkladom hymnografov je Mojžiš, ktorý sa odvrátil od ľudu a štyridsať dní sa postil, aby prijal teofániu zo Sinaja a Boží zákon. Rovnako každý veriaci musí ísť do dôchodku sám pre seba a postiť sa štyridsať dní, aby bol spôsobilý „vidieť Boha“, aby kontemploval Kristovo božstvo v čase teofánie vzkriesenia, aby ho duchovne prijal. zákon lásky vyrytý na mäsových doskách srdca.
„Pôstom sa blížime aj k vrchu modlitieb, aby sme videli Boha s čistým srdcom, pričom tabuľky prikázaní, ktoré ich prijímajú vo vnútri, ako Mojžiš svietia na našu tvár pre slávu Jeho lásky.“.
Cez pôst robí mních „výstupy vo svojom srdci“ a vystupuje na „horu dobrých skutkov“, aby vstúpil do „temnoty kontemplácie“ a počul tu slová pokoja a svetla, zbožňované Kristovou krásou. Pôstne obdobie je ako hora Sinaj, na ktorú vystúpil Mojžiš ako človek, v ktorej zotrval štyridsať dní a odkiaľ zostupoval zbožštený a vyžarujúci božskú slávu. Proces synergie je potom predstavovaný vo forme komplementarity medzi pohybom nahor (človek) a smerom dole (Boh).
Kontempláciou, pôstom, bol iniciátorom ďalších teofánií a zázrakov Starej zmluvy. Vďaka pôstu ten istý Mojžiš prinútil obyvateľov Izraela prekročiť Červené more a stal sa hodným teofánie horiaceho ohňa. Vďaka ovládnutiu ich vášní a pôstu bol Enoch „presunutý“ do neba a nepoznal smrť, Jacob zdedil prvorodenstvo, Jozef unikol smilstvu, Joshua mohol vstúpiť do zasľúbenej krajiny a posvätiť ľud, neplodnú Annu z Narodil sa Samuel, Samson porazil leva, Gideon porazil svojich nepriateľov iba s tristo mužmi a Dávid získal kráľovstvo.
Tí, ktorí napodobňujú príklad proroka Eliáša, budú po štyridsaťdňovej ceste v púšti rovnako hodní Božieho zraku v riedkom vánku. Týmto pôstom vychoval syna vdovy, velil prírodným živlom a spôsobil, že z neba padal dážď; rovnako veriaci získajú moc nad svojím vnútorným vesmírom tým, že na ne zostúpi duchovný dážď pôstom:
"Pôstom Eliáš otvoril nebo a zalial smädnú zem dažďom. Postime sa a vylievajme rieky duchovných sĺz, aby sme dosiahli milosrdenstvo.".
Tak ako bol vyzdvihnutý do neba na ohnivom voze, tak aj pôst núti veriacich nastúpiť na „voz cností“ a niesť ho v kontemplácii.
Počas pôstu v púšti Kristus štyridsať dní nejedol a nepil nadľudské dielo, ktoré tak ukazuje dôverný prienik medzi ľudstvom a Jeho božstvom. Pri svojich činoch zostupu sa tento človek stiahne, ale nemôže zmiznúť, a teda paradoxný charakter všetkých udalostí Kristovho života. Aj keď sa musíme snažiť napodobniť tento božský model, s výnimkou niekoľkých hrdinov asketizmu nie je pre obyčajného človeka možné držať sa tak rýchlo. Cieľom pravidiel pôstu a typikónu je preto umožniť veriacim zúčastniť sa na „Kristovom pôste“ tým, že ho „hospodárstvom“ prispôsobia svojej slabosti. Ich účelom nie je úplne potlačiť jedlo, ale skôr postupné a „vedecké“ zabezpečenie víťazstva rozumu nad tyraniou lona. Teda pre solúnskeho svätého Simeona sa pravidlá ustanovené otcami považujú za miernu bolesť, ktorá nám pripomína Boha, naše hriechy a smrť a uvádza nás do „zvyku dobra“, aby nás priniesol hodných lásky Boží ľud.
Eucharistický pôst a asketický pôst
Aby sme pochopili duchovný význam typikónu, musíme zreteľne rozlišovať po stopách otca Alexandra Schmemanna dva druhy pôstu: „eucharistický pôst“ a „asketický pôst“. Prijímanie malo v pravoslávnej cirkvi vždy význam eschatologickej slávnosti, zväzku so ženíchom, ktorý predpokladá „Veľkú noc večnosti“. Kánony a cirkevné pravidlá teda predpisujú pred svätým prijímaním obdobie úplného pôstu povinné pre všetkých. V súčasnosti veriaci, rovnako ako duchovní, nesmú jesť ani piť najmenej od polnoci v deň prijímania: pôst sa potom prelomí iba eucharistickým sviatkom a príchodom „v skrytosti“ kráľovstva. „Pôst a eucharistia tvoria takpovediac dva doplňujúce sa a nevyhnutné póly života Cirkvi, ktoré vyjadrujú základnú antinómiu jej povahy: očakávanie a vlastníctvo, plnosť a rast, eschatológia a história,“ hovorí otec Alexander Sehmemann.
Samotný pôst pripomína skôr druhý typ pôstu: „asketický pôst“. Má inú povahu a zahŕňa pravidlá dodržiavania odlišné od eucharistického pôstu. Viac ako priama príprava na sobášny zväzok zodpovedá násiliu páchanému na prírode s cieľom zabezpečiť nadradenosť rozumu nad iracionálnou časťou ľudskej zmesi. Asketický pôst je zbraňou vojny proti Satanovi a „svetu“. Jeho účelom je oslabiť telo, unaviť ho a vyžaduje si to čas a rozlišovanie. Na rozdiel od eucharistického pôstu to nie je striktne povinné, a hoci kánony naznačujú presné pravidlá, môžu byť prispôsobené možnostiam a štádiu každého z nich. Ich prísnosť nevyhnutne neznamenala duchovnú kvalitu asketov: niektorí boli trochu unavení, iní potrebovali väčšie množstvo jedla. Princíp rozlišovania, ktorý v tomto ohľade odporúčajú otcovia svojim učeníkom, je uspokojiť naše potreby prírody o niečo menej, ako je nevyhnutné, vždy zostať trochu hladní a smädní.
„Pokiaľ ide o mieru zdržanlivosti, rodičia tvrdia, že pri jedle aj pití musí zostať niečo málo, aby bruško nebolo naplnené jedlom alebo pitím.“
Okrem tejto čisto osobnej normy uloženej rozlišovaním nasledujúci vývoj chinoviálneho mníšstva navrhol presné pravidlá dodržiavania určitých období pôstu, ktoré predstavovali skôr všeobecný rámec asketického života, z ktorého bude môcť každý začať svoj vlastný duchovný pokrok. bez toho, aby bolo možné stanoviť prísne limity pre dolnú aj hornú časť.
Zatiaľ čo eucharistický pôst je pôstom celej Cirkvi čakajúcej na Ženícha, asketický pôst je „kresťanom v Cirkvi“. Tieto dve polohy si navzájom neodporujú, ale naopak, musia sa nevyhnutne dopĺňať a koexistovať v živote každého človeka. Na druhej strane v praxi nie je toto rozlíšenie také striktné. Pretože na pôstne obdobie sa môžeme pozerať ako na syntézu týchto dvoch typov pôstu alebo na prispôsobenie eucharistického pôstu štruktúre a dynamike liturgického času.
Pokiaľ ide o ostatné vášne a samotný obraz Kristovho víťazstva nad smrťou smrťou, pôst sa usiluje uzdraviť vášeň chamtivosti lona rovnakým spôsobom, ako vstúpilo zlo, princíp cnosti je postaviť sa proti jeho opačnej vášni, postaviť sa proti, napríklad smilstvo, cudnosť, miernosť, miernosť, pýcha, pokora atď. Ale treba rozlišovať dva druhy chamtivosti: „chamtivosť lona“, ktorá je podľa Doroty „šialenstvom napĺňania brucha“ toho, kto sa nestará o delikátnosť jedla, respektíve „šialenstvom hrdla“ toho, ktorý bez toho, aby nutne veľa jedol chce rafinované jedlo a potešenie z chuti: príčina potešenia, ktoré prežíva “.
Zdroj: Makarios Simonopetritul, „Vysvetlený triód. Mystagógia liturgického času“, preložil diakon. Ioan I. Ica ml., Vydavateľstvo Deisis, Sibiu, 2000.