Pôstne obdobie - cesta k stretnutiu so vzkrieseným Kristovým arcibiskupstvom Rímskym a Bacau

Pôstne obdobie je súčasne stavom, ktorý objíma celé naše bytie, otvorením srdca realitám Ducha, aby prostredníctvom fyzického hladu a smädu mohol pociťovať hlad a smäd po tajomnom spoločenstve s Bohom. Tento stav a atmosféra, ktoré nás premieňajú, vychádzajú z liturgického tónu bohoslužieb, z vnútornej krásy túžby imnológie Triodion.
Pôst je životná skúsenosť, ktorá sa nachádza v rôznych formách vo všetkých náboženstvách sveta. Spočiatku to súviselo s rôznymi rituálmi, najmä pohrebnými, ktoré mali očistný charakter. Následne získal náboženský charakter a praktizoval sa ako prostriedok pokánia a očistenia alebo na získanie metafyzického alebo nadprirodzeného stavu. Najvyššiu konotáciu tejto asketickej skúsenosti našli kresťanstvá, pričom pravý pôst sa považoval za bohoslužobný akt alebo za liturgický úkon.
V Starom zákone vyvolený ľud považoval pôst za ustanovený Bohom a všetky predpisy týkajúce sa času a spôsobu jeho dodržiavania upravovali ustanovenia zákona. Okrem týždenného pôstu (Lukáš 18:12) tu boli aj nepriame pôsty, ktoré sa držali, aby sa zabránilo Božiemu hnevu. Existujú však aj individuálne pozície trvajúce niekoľko dní, ako napríklad pozícia, ktorú zastával Mojžiš na Sinaji (Exodus 34, 28) alebo Daniel v Babylone (Daniel 10: 2–3). Isté je, že pôst sprevádzala modlitba a ľútosť za spáchané hriechy, nárek, kropenie popola na hlavu atď. Boli to proroci, ktorí sa snažili zdôrazniť duchovnú stránku pôstu, chránili ho pred formalizmom, v ktorom padol, ako všetky skutky židovského uctievania, a kombinovali ho s činmi milosrdenstva a úprimného pokánia.
Pôst, asketický výstup na Vzkriesenie
V kresťanskej praxi sa osobitne zdôrazňoval duchovný zmysel pôstu ako trvalé duchovné úsilie o ovládnutie vášnivých začiatkov tela, ktoré by si mohlo podrobiť ľudskú bytosť v jej celistvosti a obrátiť ich pod vládou ducha osvieteného božskou milosťou. Pôst nemožno chápať jednostranne, iba ako dočasné zrieknutie sa uspokojenia potravinovej potreby, ale je to predovšetkým asketické cvičenie obnovy života a obnovy duchovného zdravia prostredníctvom vnútornej rovnováhy, v ktorej Boh osvietený duch orientuje ľudskú bytosť soteriologicky v jeho celistvosť. O dokonalom pôste sa dá hovoriť, iba ak je pôst spojený s duchovným stúpaním vôle a rozumu v snahe zadržať a očistiť sa. Pôst nemožno chápať iba ako duchovné úsilie o prekonanie zla v nás, ale aj ako vznešenú túžbu povýšiť bytosť na Božiu podobu do tej miery, že fyzická strava už nie je nutnosťou, ale radikálne mení svoju podstatu. a stať sa duchovnou výživou láskyplnej Božej prítomnosti. Preto hovoríme, že eucharistia je dôsledkom pôstu, základnej motivácie asketických potrieb.
Čisto lekársku motiváciu pôstu si môžeme predstaviť iba v zmysle uzdravenia, ktoré sa dosahuje sviatosťou a cirkevnými prostriedkami, ako „lieky“, ktoré môžu viesť k prirodzenému zdraviu duchovného človeka. Ale rýchlo ohraničený hodnotami a predpismi modernej medicíny nemá nijakú spásnu hodnotu, pretože mu chýbajú práve tie „ingrediencie“, ktoré človeka zvnútra pri zámernom premieňaní úsilia orientujú na zdroje jeho autentickej existencie: pokánie, obeta, zbožnosť.
Medzi štyrmi pôstmi počas roka je najkomplexnejším z hľadiska duchovného zážitku, ale aj z hľadiska náboženského významu pôstny pôst. V prvých kresťanských storočiach poriadok cirkvi poskytoval veľmi presné pravidlá asketickej povahy, pokiaľ ide o nevyhnutnú prípravu pre katechumenov, ktorí mali v tomto období prijať krst, ale zároveň existovali pravidlá týkajúce sa tých, ktorí už krst prijali a potrebovali ho splniť. veľké kresťanské sviatky. Pôstna prax je inštitúcia apoštolského pôvodu, ktorá sa od konca tretieho storočia delila na dve odlišné obdobia: pôstne a veľkonočné. Až po prvom ekumenickom koncile sa na kresťanskom východe stane antiochiánskym pôstom po dobu 7 týždňov všeobecná. Aj keď katechumenálny charakter pôstu bude postupne nahradený kajúcnym, jeho pôvodný význam zostáva nezmenený: asketický vzostup k zmŕtvychvstaniu.
Pôstna imnológia alebo Pieseň sĺz
Pôstne obdobie je súčasne stavom, ktorý objíma celé naše bytie, otvorením srdca realitám Ducha, aby prostredníctvom fyzického hladu a smädu mohol pociťovať hlad a smäd po tajomnom spoločenstve s Bohom. Tento stav a atmosféra, ktoré nás premieňajú, vychádzajú z liturgického tónu bohoslužieb, z vnútornej krásy túžby imnológie Triodion.
Symbolická pôstna modlitba je „Modlitba svätého Efrema Sýrskeho“. Táto modlitba zaujíma dôležité miesto v konkrétnych službách obdobia triodionov, obsahuje všetky pozitívne a negatívne prvky duchovného života, je spôsobom očistenia bytosti od núdznych, všetkých nedostatkov spôsobených vášňami, ktoré zakrývajú naše synovské stretnutie s Bohom. Metány, ktoré sprevádzajú vyslovenie tejto modlitby, sú psychosomatické akty, ktoré znamenajú smrť hriechu a vzkriesenie s Kristom.
Liturgický obsah Triodionu zdôrazňuje kajúcnu stránku duchovného života a upozorňuje na povrchné chápanie pôstu, pričom poukazuje na prvky, ktoré nás môžu viesť k pochopeniu jeho skutočného zmyslu, ako návratu k „normálnemu“ prirodzenému životu v spoločenstve s Bohom.: očistenie, obetavá láska, striedmosť, spravodlivosť, pokora. Tematická konštanta, s ktorou sa stretávame v rámci imnológie raja, je vzťah medzi ukrižovaním a zmŕtvychvstaním, čo je skutočná duchovná pedagogika, ktorá liturgicky prekladá božský plán spásy človeka a naznačuje, že každé ľudské utrpenie v tieni kríža má na konci radosť zo stretnutia s Kristom. Každá z chválospevov spievaných počas 40 dní Veľkého pôstu je kúskom milosti veľkonočného jedla, ktoré predpokladá vzkriesenie v atmosfére zdržanlivej radosti, triezvej a zároveň predstavuje skutočný impulz asketického úsilia.
Kánon svätého Ondreja Creanského skúma temné hĺbky duše a odhaľuje nám ich skutočné poznanie, potrebu uvedomiť si prítomnosť hriechu v najintímnejších vrstvách bytia, ako aj túžbu rehabilitovať pokáním. Ľudská duša je predstavená ako neoddeliteľná súčasť boja medzi Bohom a temnými duchmi vzduchu a ako svedok udalostí svätej histórie. Úlohou Kánonu je viesť nás prostredníctvom pokánia k zmiereniu s Bohom, ako k nášmu otvoreniu sa Jeho láske. V tejto kajúcnej atmosfére, v ktorej nás zavádza opakovanie verša-refrénu „zmiluj sa nado mnou, Bože, zmiluj sa nado mnou“, sa na hriech pozerá ako na odchýlku našej lásky, ktorá už nie je orientovaná na Boha, ale na stvorenie. modlársky.
Post alebo pedagogika pokánia a asketizmu
Pôstna cesta má za cieľ stretnutie so vzkrieseným Kristom a počas tohto obdobia je každý víkend očakávaným časom radosti zo zdieľania vo Svetle nesmrteľnosti. Preto sa pôstne soboty považujú za sviatky. Každá sobota liturgického roka v skutočnosti nachádza svoj zmysel v sobotu vzkriesenia Lazára, ako splnenie Kristovho prísľubu a preambuly vzkriesenia všetkých ľudí k Nemu a na Veľkonočnú sobotu, keď sa smrť chápe ako prechod k novému životu v Kristovi. Pôstne soboty sú eucharistické dni a zároveň obsahujú rozmer vzkriesenia ako nádej pre odpočinutých, ktorí v tejto nádeji zaspali. Obe soboty zdôrazňujú pravý význam smrti v kresťanstve a modlitbu na pamiatku zosnulých.
Jeho podobnosti a významy
Kresťanská symbolika čísla 40
Obyvatelia mesta Ninive (Jonáš 3: 4) sa tiež postili 40 dní od kráľa po najmladších obyvateľov a dokonca aj zvieratá. Ich pokánie smerovalo k získaniu milosrdenstva a odpustenia od Boha, ktorý sa rozhodol zničiť hriešne mesto a predpovedal ho prostredníctvom svojho proroka Jonáša. Ich príkladný návrat od hriechu zmenil Boží plán stať sa pre spoločenstvá v núdzi a nešťastiach mimoriadnou paradigmou, aby mohli nájsť útočisko a spásu v úpenlivej prosbe Božej pomoci odriekaním a pokáním. Rovnako ako Ninive, každý kresťan, ktorý prežíva obdobie pôstneho života s nádejou na odpustenie prostredníctvom pokánia, prechádza ako oni od hriechu k stretnutiu s Bohom odpustenia ako kajúce mesto, ako telo, v ktorom je Boh prítomný, ako cirkev.
Potom, čo zostúpil z neba, spálil obetu Karmelu a ukázal pravého Boha, vzbudil Eliáš hnev Izabely, ktorá jej sľúbila smrť. Preto odišiel do divočiny „modliť sa za svoju smrť“, ale anjel ho kŕmi chlebom a vodou a hovorí mu, aby išiel na Božiu svätú horu Horeb. Vo východnej kláštornej duchovnosti sa jedlo, ktoré dávajú anjeli Eliášovi, stáva pokrmom štyridsiatych rokov pre tých, ktorí zasvätili život anjelskému obrazu a prechádzajú púšťou tohto sveta, aby sa stretli s Kristom na Horebe kajúcnej meditácie. Keď bol Eliáš kŕmený týmto jedlom, postil sa 40 dní (3 králi 19: 8) cez púšť a potom sa stretol v Horebovom Bohu, ktorého prítomnosť bude cítiť ako „jemný vánok“ (3. kráľ 19, 12). a Ktorá mu oznamuje, že bude vyzdvihnutý do neba. Toto je veľkonočné stretnutie s Bohom, pre ktorého ho horlivosť previedla v najťažších skúškach, pre toho istého Boha, ktorý v „chládku večera“ vedie v nebi dialógy s Adamom a ktorý v pôstnom období sprevádza asketické úsilie toho, kto hltá svätou horlivosťou. túžba po Bohu.
Pôst zdobí vnútornú tvár bytosti
Samotný historický život Božieho Syna sa nesie v znamení rovnakého počtu. Takže 40 dní po jeho narodení je uctievaný v chráme, dom Otca, ktorého horlivosť bude strávená, a ktorý po troch dňoch použije ako paradigmu svojho mŕtveho a vzkrieseného tela. Jeho prítomnosť v chráme zbavuje Simeona utrpenia čakania a lieči jeho nedôveru tým, že sa nechá nosiť na rukách.
Podľa zákona milosti je verejný život kázania spasiteľného Slova 40 mesiacov a je vložený medzi 40 dní úplného pôstu vo výškach Carantánie a 40 hodín strávených s telom v temnej hrobke. Preto je 40 mesiacov časom Kristovho mesiášskeho pôsobenia, ktoré ho zjavilo ako kráľa, učiteľa a hierarchu. Je to čas, keď Kristus hovoril a učil ako nikto iný, uzdravený z ľudskej prirodzenosti zasiahnutej hriechom a konal zázraky, ktoré Ho ukazovali ako jediného pravého Boha. Je to obdobie Jeho chenotickej pokory ako naplnenia poslušnosti Otcovi v ekonomike trojičného vzťahu so svetom, obdobie utrpenia a sklamania, ktoré nakoniec smrťou a zmŕtvychvstaním prijalo a dalo zmysel Jeho dielu spásy.
Asketická štyridsiatka očakáva Vzkriesenie
40 je tiež počet hodín, ktoré Kristus strávil na zemi, pri smrti, ktorú premohol svojou smrťou, je to čas ticha, keď celý Vesmír stíchol, zamrzol a videl Darcu života sedieť v hrobe ako smrteľník. Je to čas, ktorý nám odhaľuje tajomstvo všadeprítomnosti Krista, ktorý bol súčasne „v hrobe s telom, v pekle s dušou, ako Boh, v nebi so zlodejom a na tróne s Otcom a Duchom“, pričom ich všetko napĺňalo je to nepochopiteľné. Je to čas vykúpenia z duší spravodlivých Starého zákona zo smrti, víťazstva temnoty smrti v očakávaní vzkriesenia, keďže na Veľký piatok spievame v službe Prohod.
V kresťanskom živote tiež považujeme toto 40-dňové obdobie za použité, keď hovoríme o púti duše pred súkromným súdom a službe Panaghii. Je to obdobie ustráchaného čakania na verdikt správneho sudcu, ktorý môže oslobodiť alebo zotročiť dušu. Dni čistoty rodiacej ženy, krst dieťaťa, obdobie zvláštnej modlitby, v ktorej sa kresťan zveruje pomoci duchovného farára s cieľom získať božskú odpoveď, pôst venovaný Narodeniu, súvisí s číslom 40, ktoré má v tejto súvislosti význam čakania a prípravy na očistenie a stretnutie s Bohom.