Prečo sedem dní v týždni
Kdekoľvek sa používa gregoriánsky kalendár - a v súčasnosti ho používajú vlády všetkých krajín - spolu s ním sa používa aj týždeň siedmich dní. Ale v prírode neexistuje sedemdňový cyklus, z ktorého by sa to dalo odvodiť, tak prečo sedemdňový týždeň?
Ľudia používajú 7-dňový týždeň, pretože sa narodili vo svete, kde je bežné národné. Inými slovami, 7-dňový týždeň bol prenesený z predchádzajúcich generácií. Toto má dlhú históriu. Keď rímsky cisár Konštantín v 4. storočí kresťanského kalendára ustanovil kresťanstvo za štátne náboženstvo, sedemdňový týždeň bol oficiálne spojený s juliánskym kalendárom, ktorý bol v 16. storočí nahradený gregoriánskym.
Kresťania dostali 7-dňový týždeň od Židov (pôvodnými kresťanmi boli v skutočnosti Židia). Židovské vysvetlenie použitia sedemdňového týždňa bolo také, že jeho Boh mu to prikázal. Židovský Pentateuch (začlenený do Starého zákona kresťanskej Biblie) obsahuje niekoľko žiadostí pripísaných YHWH, aby „bol siedmy deň“, keď by sa nemala robiť „práca“.
O tom, či 7-dňový týždeň využili Židia v čase Mojžiša v polovici 2. tisícročia pred naším letopočtom, sa diskutuje. Pretože z tejto doby neexistujú záznamy o prikázaniach YHWH, ktoré odovzdal Mojžišovi. Existujú o tom iba dôkazy z dokumentov, ktoré boli zostavené približne v polovici 1. tisícročia pred naším letopočtom.
Je mylné domnievať sa, že náš sedemdňový týždeň má pôvod v prikázaniach biblických YHWS, pretože sedemdňový týždeň je starší ako Hebreji. Predtým ho používali Sumeri a Babylončania. Kerry Farmer poznamenáva, že „Niektorí historici sa domnievajú, že okolo roku 2350 pred Kr. Sargon prvý, kráľ Akkadu, po porážke Uru a ďalších sumerských miest, ustanovil sedemdňový týždeň, z ktorého prvý máme záznamy . “
V mnohých európskych jazykoch sú názvy dní v týždni odvodené od mien planét/bohov. V nasledujúcej tabuľke (čiastočne prevzatej z webovej stránky Dr. Kelleyho Rossa) sú uvedené názvy planét/bohov v rôznych jazykoch a názvy príslušných dní v týždni v angličtine, francúzštine a nemčine.
| Nanna | Hriech | Selenê | Luna | Mesiac | Lundi | Pondelok | Pondelok |
| Enki | Nabû | Hermes | Ortuť | Ortuť | Mercredi | Streda | Streda |
| Inanna | Ishtar | Afrodita | Venuša | Venuša | Vendredi | Piatok | Piatok |
| Utu | Shamash | Helios | Sol | slnko | Dimanche | Nedeľa | Nedeľa |
| Gugalanna | Nergal | Ares | Mars | Mars | Mardi | Utorok | Utorok |
| Enlil | Marduk | Zeus | Iuppiter | Jupiter | Jeudi | Štvrtok | Štvrtok |
| Ninurta | Ninurta | Kronos | Saturnus | Saturn | Samedi | Sobota | Sobota |
Spojenie „nedele“, „pondelka“ a „soboty“ s nebeskými svetlami je zrejmé, ale nemecký jazyk má mená rímskych bohov s menami severských božstiev „Tiu“ (utorok), „Wotan“ (streda), „Thor“ (štvrtok) a „Freya“ (piatok) boli nahradení.
Je pravdepodobné predpokladať, že spojenie planét a dní v týždni vzniklo v praveku takto:
V jednom okamihu ľudskej evolúcie, možno pred viac ako 100 000 rokmi, získali dostatok inteligencie na pozorovanie a uvažovanie o svojom okolí. Je zrejmé, že nočná obloha bola pre ľudí obzvlášť zaujímavá. Inteligentnejší z nich by si všimli, že všetky žiariace objekty na nočnej oblohe držia svoju vzájomnú pozíciu, s výnimkou niekoľkých. Tí, ktorí akoby blúdili po nočnej oblohe, vo vzťahu k pevným hviezdam, sa preto nazývali „tuláci“ alebo „blúdiace hviezdy“. Nemecké slovo planéta je odvodené z gréčtiny a znamená presne „tulák“.
Pred desiatkami tisíc rokov ľudia nemysleli na fyzický svet tak, ako to robíme dnes, a najmä nemali predstavu o Zemi ako veľkom sférickom objekte v obrovskom trojrozmernom priestore, v ktorom sa pohybujú ďalšie veľké sférické objekty ( koncepcia, ktorá bola prijatá až na konci 17. storočia, 200 rokov po Kopernikovi). Títo prví ľudia sledovali, ako sa žiariace objekty pohybujú pozdĺž pásky na nočnej oblohe. Pre nich bola povaha svetielkujúcich objektov a príčina ich pohybu úplne neznáma. Ale že existovali iba živé veci, ktoré sa mohli hýbať, bolo ranným ľuďom zrejmé, že predpokladajú, že tuláci, planéty, sú živé bytosti nejakého druhu - bytosti veľmi neobvyklej povahy, ktoré majú to, čím sme dnes Volanie „božstvo“.
Richard Tarnas vo svojej knihe píše v kapitole „Planéty“ Kozmos a psychika:
Astrologická tradícia má už dávno za sebou, že keď sa astronómia pôvodne spojila s astrológiou, starí ľudia pomenovali viditeľné planéty podľa ich vnútorných archetypálnych znakov, to znamená podľa mýtického božstva, ktorého viditeľným prejavom bola planéta. Najskorším gréckym textom, ktorý pomenoval všetky známe planéty, je platónsky dialóg Epinomis, ktorý výslovne predpokladá kozmické spojenie medzi planétami a konkrétnymi bohmi a hovorí o nich ako o kozmických silách a viditeľných božstvách. Napísané v 4. storočí pred n. L. Ako príloha k Platónovmu poslednému dielu Zákony. Epinomis potvrdil božskosť planét a potom pokračoval v zavádzaní konkrétneho gréckeho názvu pre každú planétu podľa božstva, pre ktoré bola táto planéta chápaná ako „svätá“ - Hermes, Afrodita, Ares, Zeus, Kronos. Títo grécki bohovia boli uvádzaní ako zodpovedajúci ekvivalentným mezopotamanským božstvám, ktorých mená boli dlho spájané s planétami už dávnou astrologickou tradíciou zdedenou z Babylonie. V neskorších storočiach sa tieto planéty stali v Európe a na modernom západe známymi pod menom svojich rímskych ekvivalentov: Merkúr, Venuša, Mars, Jupiter a Saturn.
Je pravdepodobné, že na planéty sa pozeralo ako na božské bytosti dávno pred príchodom mezepotámskej civilizácie, na bytosti, ktoré boli viac než tým, čo moderná myseľ nazýva „bohmi“. A samozrejme medzi jej nasledovníkmi bolo slnko a mesiac. Koľko je teda takých božstiev? Toľko, koľko sa dalo pozorovať. Päť ďalších planét spomenutých vyššie možno pridať k slnku a mesiacu. Ak sú dni nejako spojené s týmito božstvami, potom máme základ pre sedemdňové obdobie. Keď je konkrétne božstvo spojené s každým nasledujúcim dňom, existuje cyklus siedmich dní.
Je pravdepodobné predpokladať, že najskoršie kalendáre používali tyčinky, na ktorých boli dni vrubované od jedného nového mesiaca (tu nový mesiac znamená opätovný výskyt mesiaca po dvoch alebo troch dňoch neviditeľnosti) do nasledujúceho. Boli nájdené kosti s 29 alebo 30 zárezmi, ktoré sú staré najmenej 40 000 rokov, čo naznačuje, že zárezy predstavujú záznam dní v mesačnom cykle. Bol to pravdepodobne prvý pokus ľudí rozdeliť postupnosť dní na obdobia. Tiež by ste zistili, že štyri po sebe nasledujúce obdobia siedmich dní zodpovedali takmer, ale nie úplne, počtu dní od jedného nového mesiaca po nasledujúci. Mohlo to viesť k vytvoreniu kalendára, v ktorom boli dni lunárneho cyklu („mesiac“) rozdelené do štyroch 7-dňových období, počnúc novým mesiacom, po ktorých nasledoval deň alebo dva (nie sú súčasťou žiadneho 7-dňového obdobia) Obdobie) až do budúceho nového mesiaca (je známe, že takýto kalendár používali Sumeri a Babylončania).
Toto však nie je ospravedlnením pre 7-dňový týždeň, pretože lunárny mesiac (29 alebo 30 dní) možno tiež rozdeliť na päť 6-dňových týždňov alebo šesť 5-dňových týždňov, pričom posledný týždeň niekedy predstavuje deň sa skracuje.
Vznik 7-dňového týždňa je niekedy odôvodnený skutočnosťou, že 29 alebo 30 dní lunárneho cyklu sa dá rozdeliť štyrmi, aby sa získalo číslo blízke siedmemu. Ale koncept deliteľnosti, ktorý považujeme za ľahký, nebol konceptom, ktorý by sa mohol týkať počiatkov ľudského myslenia. Počítanie a sčítanie mohol byť najpokročilejším matematickým konceptom po mnoho tisíc rokov predtým, ako bola objavená myšlienka deliteľnosti (ako numerická operácia).
Na základe tohto vysvetlenia vývoja myšlienky týždňa je zrejmé, prečo existuje sedem dní v týždni. Toto je počet viditeľných planét plus slnko a mesiac.
Ak predpokladáme, že namiesto pásu asteroidov medzi Marsom a Jupiterom existovala planéta, potom by ľudia videli šesť viditeľných planét. V takom prípade by sa im vyvinul týždeň osem dní, nie sedem.
Planéta Urán bola prvýkrát objavená ďalekohľadom v roku 1690 (Flamsteed), ale ako planéta bola rozpoznaná až v roku 1781 (Herschel). Keby sa slnečná sústava formovala s Uránom bližšie k Zemi, potom by bol počet nebeských bytostí osem a mali by sme osemdňový týždeň (v skutočnosti možno Urán vidieť veľmi bystrým okom - a ak viete, kde ho vidieť) možno sledovať). V skutočnosti mali Etruskovia 8-dňový týždeň, ktorý si adoptovali Rimania (až kým ho niekedy v 1. storočí pred n. L. Nenahradil 7-dňový týždeň).
Dalo by sa dospieť k záveru, že skutočnosť, že ľudia dlho používali týždeň sedem dní, je výsledkom náhody, konkrétne toho, že slnečná sústava je taká, aká je, s piatimi z deviatich planét dosť blízko k Zemi, aby je možné vidieť voľným okom.
To je určite v súlade s moderným pohľadom na slnečnú sústavu ako na súčasť fyzického sveta, ktorý sa skladá iba z hmoty a energie a ktorý sa vyvíjal miliardy rokov pod vplyvom astrofyzikálnych zákonov (najmä gravitačných) a náhodných materiálových interakcií, svet zbavený vedomia a inteligencie, až na to, že tieto vlastnosti sú (zjavne zázračne) prítomné u zvierat a ľudí. Myšlienku, že tento pohľad na svet je v zásade nesprávny, vyjadruje kniha Richarda Tarnasa uvedená vyššie.
Či už je to tak alebo nie, „svätosť“ čísla „sedem“ a skutočnosť, že je tu sedem dní v týždni, je dôsledkom spojenia siedmich nebeských bytostí (viditeľné planéty plus slnko a mesiac) s božstvami v mysle ľudí od skoršej fázy vývoja inteligencie až po príchod modernej vedy.
Ale teraz, keď vieme, že v skutočnosti existuje desať planét vrátane Uránu, Neptúna a Pluta, môže byť vhodnejší desaťdňový týždeň. Takýto týždeň je súčasťou kalendára známeho ako archetypový kalendár.
Klaus Scharff má iný názor:
Poznámka od Petera Meyera z 19. júna 2012:
Vo svojej knihe Čas padajúcich telies vyjde na svetlo (Nemecké vydanie Pokles v čase, Vydanie Weilbrecht, 1985) William Irwin Thompson nám pripomína ďalšie príklady čísla sedem v našich kultúrnych dejinách. V sumerskom mýte „Inannin zostup do podsvetia“ je bohyňa najskôr slávnostne okradnutá o všetky svoje sily, sedem božských zákonov. v pekle sedem sudcov z nej odstráni tieto božské zákony pri každej zo siedmich brán. Zdá sa, že mystika čísel naznačuje, že existuje ezoterická dimenzia mýtu, dimenzia zasvätenia. Rovnako ako pri otvorení siedmich pečatí v knihe Zjavenie, nejde ani tak o fyzické telo, ale aj o jemné telo. “A samozrejme nechýba učenie indickej jogy kundaliní. Existuje sedem čakier, ktoré otvorili sa jeden po druhom pri výstupe na Kundaliní v centrálnom kanáli Sushumna.
Ale dalo by sa tvrdiť, že všetky tieto príklady siedmich možno odvodiť zo skutočnosti, že na hviezdnej oblohe sa pohybuje sedem zvláštnych nebeských objektov - bol to totiž prvý príklad „sedmičky“, ktorý poznali všetci prví ľudia bol.
Môžu existovať tri pohoria, ktoré možno vidieť spolu (napríklad Eiger, Mönch a Jungfrau vo Švajčiarsku), ale nemôžu ich vidieť všetci. V prírodnom svete raných ľudí neexistovalo žiadne iné zoskupenie objektov, ktoré by mohli všetci ľudia vnímať, a táto skupina mala (ak nechce rozdeliť sedem nebeských objektov na dva veľké a päť hviezdnych objektov) sedem členov. Sedmička je preto prvým číslom, ktoré malo univerzálny a záhadný význam. Toto sa ďalej zachovalo, keď ľudia začali vymýšľať mýty, aby vysvetlili svoj svet.
To je určite pravda, ale dalo by sa tiež tvrdiť, ako to urobil Klaus Scharff, že sedem existovalo skôr, ako ľudia vedome vnímali sedem nebeských objektov v nebi. A skutočnosť, že na oblohe sa nachádza sedem viditeľne putujúcich objektov, nie je spôsobená náhodnými zrážkami hmotných častíc počas formovania slnečnej sústavy, ale je dôsledkom nadčasovej existencie čísla sedem. Tento pohľad samozrejme nepoteší každého, kto verí, že realita pozostáva iba z toho, čo je možné vnímať vonkajšími zmyslami.