Príspevok hosťa Čo prehliadli Marx a Engels
V dejinách francúzskej revolúcie je „sprisahanie rovných“ okolo Françoisa Noëla („Gracchus“) Babeufa čosi viac ako poznámka pod čiarou. Priniesla však základnú myšlienku, ktorá prežila popravu jej najdôležitejších protagonistov v máji 1797: myšlienku úplného zrušenia súkromného vlastníctva výrobných prostriedkov a nastolenie komunistickej spoločnosti, ktorú priniesla menšina odhodlaná konať revolučne. Buržoázna revolúcia z roku 1789 bola preto, ako to uviedol spoluspiklenec Sylvain Maréchal v „Manifeste rovných“ z roku 1796, „iba predchodcom ďalšej, oveľa väčšej, oveľa vážnejšej revolúcie, ktorá bude poslednou“.
Nevieme, kedy presne Karl Marx prvýkrát čítal dielo Babeufovho druha Philippa Michele Buonarrotiho o „Sprisahaní rovných“, ktoré znovu a znovu citoval vo svojich raných spisoch a ktoré vyšlo v Bruseli v roku 1828, v ktorom je vytlačený „Manifest rovných“. . Myšlienka, že rok 1789 bol iba predzvesťou skutočnej komunistickej revolúcie, ho už nepustila z rúk v rokoch exilu v Paríži, teda od konca roku 1843. Ba čo viac: vedecké zdôvodnenie nevyhnutnosti najväčšej a poslednej revolúcie v histórii sa stalo jeho osobným poslaním a analógia medzi buržoázou a proletárskou revolúciou sa stala Archimedovým bodom v myslení Marxa a Engelsa - epistemologický záujem, od ktorého sa ďalej odvíjajú. základy „vedeckého socializmu“.
Revolučná pohľadávka tretieho majetku
Pre Marxa a Engelsa bola základná konštelácia klasickej buržoáznej revolúcie, ktorá sa uskutočnila vo Francúzsku v roku 1789, nasledovná: Aby bolo možné dobyť moc v štáte, musel vznikajúci tretí statok preukázať, že dovtedy privilegované majetky už nemali čo preukazovať, čo by malo ich výsady môže ospravedlniť. Realita podporovala buržoáznu kritiku: okolo roku 1789 šľachta a veľkí duchovní už neplnili nijaké spoločensky nevyhnutné funkcie; nemali žiadnu funkciu, to znamená, že sa stali nadbytočnými, a práve to spôsobilo, že ich výsady boli spoločenskou nepríjemnosťou. Nepomer medzi výsadami a výkonom vyšších vrstiev legitimizoval revolučné tvrdenie tretej triedy, ktorá sa stala triedou všeobecnou do tej miery, že označila príčinu nesvojprávnych vrstiev spoločnosti za svoju.
Ústredným predpokladom Marxa a Engelsa bolo, že táto konštelácia nebola historicky singulárna, ale v zásade opakovateľná. „Buržoázia bude a musí klesnúť na zem pred proletariátom, rovnako ako aristokracia a neobmedzené kráľovstvo dostali fatálnu ranu od strednej triedy,“ postulovali Engels v júni 1847. Marx a Engels poskytli ekonomické ospravedlnenie o niečo neskôr v komunistickom manifeste: Takže Tak ako sa feudálne výrobné vzťahy predtým stali putami kapitalistických výrobných síl, tak sa teraz aj kapitalistické výrobné vzťahy stali putami moderných výrobných síl. Z toho vyplývalo: „Zbrane, ktorými buržoázia strhla feudalizmus na zem, sú teraz namierené proti samotnej buržoázii.“ “
Odvod od buržoázie k proletárskej revolúcii, ktorého sa Marx a Engels celý život pevne držali, bola od začiatku veľmi odvážnou konštrukciou. V roku 1789 vládnuca trieda vo Francúzsku, feudálna aristokracia, prestala byť funkčná a bola zbavená moci vzostupnou triedou, „tretím panstvom“, ktoré sa mohlo domáhať prinajmenšom relatívnym právom, ktoré zastupovalo a ktoré bolo v tomto spore úplnou nevýhodnou spoločnosťou. schopný vládnuť každým spôsobom. Proletariát sa nenašiel v porovnateľne pohodlnej situácii ani za života Marxa a Engelsa, ani neskôr: ich historická analógia sa ukázala ako klam.
Marx a Engels sa samozrejme neuspokojili s čítaním z histórie opakujúcim sa počiatočným vzorom revolučných situácií. Z priebehu francúzskej revolúcie tiež odvodili prognózu priebehu proletárskej revolúcie. Zlyhanie revolúcie v roku 1848 posilnilo Marxovo presvedčenie, že rovnako ako buržoázna revolúcia prešla fázou krvavého teroru, ani proletárska revolúcia sa nevyhla takejto etape, „diktatúre proletariátu“. Vo svojej práci „Triedne boje vo Francúzsku“ v roku 1850 vyjadril svoj vlastný názor, keď načrtol pozíciu „revolučného socializmu“ alebo „komunizmu“ takto: „Tento socializmus je trvalou deklaráciou revolúcie, triednou diktatúrou proletariátu ako nevyhnutným bodom prechodu. k úplnému odstráneniu triednych rozdielov. “V roku 1852 počítal s vedomím„ že triedny boj vedie k „diktatúre proletariátu“ “, dokonca aj v jadre jeho teórie.
Slovo „diktatúry proletariátu“
Asi o dve desaťročia neskôr, v roku 1871, v „prejave Generálnej rady Medzinárodného zväzu pracujúcich pre občiansku vojnu vo Francúzsku“, Marx odôvodnil rozhodnutie Parížskej komúny zrušiť oddelenie zákonodarnej a výkonnej moci v prospech jediného „pracovného orgánu“ a dať sudcom ich „ zdanlivá nezávislosť “. To teoreticky sankcionovalo elimináciu „buržoázneho“ ústavného štátu. Marx v tejto súvislosti nepoužil výraz „diktatúra proletariátu“: Bol to práve Engels, ktorý v roku 1891 vo svojom úvode do nového vydania Marxovho diela dôrazne zvolal: „Pozrite sa na Parížsku komúnu. To bola diktatúra proletariátu. ““
Leninovým predvojom boli profesionálni revolucionári, ktorí viedli boľševickú stranu. Čoskoro sa videli nielen ako predvoj ruskej robotníckej triedy, ale aj svetovej proletárskej revolúcie. Zatiaľ čo sa zakladatelia „vedeckého socializmu“ domnievali, že iba robotnícka trieda vo veľkej miere industrializovanej spoločnosti dokáže prekonať kapitalizmus a vybudovať socialistickú spoločnosť, Lenin vyhlásil buržoázno-demokratickú revolúciu v Rusku za v podstate úplnú a podmienky v lete 1917 daný za ozbrojené povstanie. Revolučné zmocnenie sa moci v novembri 1917 a demolácia slobodne zvoleného ústavodarného zhromaždenia menšinou boľševikov v januári 1918 vyplynula z toho s presvedčivou vnútornou logikou.
Boľševici neboli podráždení tradičným marxistickým argumentom, že spoločenské podmienky v Rusku ešte neboli zrelé na socialistickú revolúciu, a to ani v roku 1917, ani neskôr. Dva roky po Leninovej smrti, v roku 1926, Stalin obrátil Marxa takpovediac naruby. Vo svojej práci „O otázkach leninizmu“ tvrdil, že štátna moc revolučného proletariátu na rozdiel od štátnej moci revolučnej buržoázie nenašla iba sociálno-ekonomické podmienky novej spoločenskej formácie, ale musela ich najskôr vytvoriť. Stalinov verdikt padol v čase, keď už Sovietsky zväz zaviazal k heslu „budovať socializmus v jednej krajine“ a nateraz sa vzdal cieľa svetovej revolúcie, alebo aspoň exportu revolúcie západným smerom. Zmena stratégie nebola náhoda: všetky pokusy o násilné zvrhnutie komunistami vo vyspelých kapitalistických krajinách, naposledy pokus z jesene 1923 v Nemecku, zlyhali; revolúcie v strednej Európe nabrali úplne iný smer ako v Rusku.
Systematicky vyvolaný strach z občianskej vojny
Hlbší dôvod tohto rozdielu medzi východom a západom spočíval v tom, kde ho nemecký sociálny demokrat a arci-revizionista Eduard Bernstein identifikoval v roku 1921 vo svojej práci o nemeckej revolúcii v rokoch 1918/19. Podľa Bernsteinovej tézy platí, že čím sú spoločnosti menej vzdelané, tým ľahšie znášajú opatrenia zamerané na ich radikálnu transformáciu. „Čím rozmanitejšia je ich vnútorná štruktúra, tým rozvinutejšia je deľba práce a spolupráca ich orgánov, tým väčšie je riziko vážneho poškodenia ich životných možností, ak dôjde k pokusu o ich radikálnu transformáciu z hľadiska formy a obsahu s použitím násilia v krátkom čase. „Pokiaľ ide o Nemecko, podľa Bernsteinovej analýzy, bez ohľadu na pokračujúcu existenciu semi-feudálnych inštitúcií a vojenskú moc, bolo okolo roku 1918 už príliš industrializované a v niektorých oblastiach už príliš demokratizované, aby tolerovalo radikálne otrasy založené na ruskom modeli.
Aj keď ruská „októbrová revolúcia“ nespustila na Západe následné revolúcie, v ktoré jej autori dúfali, malo to pre Západ ďalekosiahle následky. Prvým bolo hlboké rozdelenie európskeho robotníckeho hnutia na „reformistov“ a komunistov; druhým bol nechcený príspevok boľševikov k vzostupu najradikálnejšej formy antikomunizmu v podobe fašistických hnutí, ktoré neboli o nič menej revolučné a sledovali nemenej revolučné ciele ako ich ideologickí protinožci. Revolučnej pravici nič neprospievalo tak dobre ako strach z občianskej vojny a červenej revolúcie, ktorú komunisti systematicky rozdúchavali. Aké nebezpečné bolo toto hnutie pre ľavicu všetkých odtieňov, sa prvýkrát ukázalo tam, kde sa fašizmus prvýkrát dostal k moci v októbri 1922: v krajine pôvodu, v Taliansku.
Sociológ Rainer Lepsius označil komunizmus a fašizmus za „dve hnutia dvadsiateho storočia proti parlamentnej demokracii, proti projektu občianskej spoločnosti“. Boľševická revolúcia bola kontrarevolúciou proti dvom atlantickým revolúciám z konca osemnásteho storočia, americkej z roku 1776 a francúzskej z roku 1789, proti nimi vyvinutému normatívnemu projektu Západu v podobe ideí neodňateľných ľudských práv, vlády zákona, Rozdelenie moci, ľudová zvrchovanosť a zastupiteľská demokracia.
Krátko trvajúci fašizmus
Bola to kontrarevolúcia radikálne odlišným spôsobom ako fašistické hnutia a režimy, predstavitelia novej pravicovej revolúcie. Tieto súviseli s dedičstvom kontrarevolúcie konca osemnásteho a začiatku devätnásteho storočia, a teda s kontrasvietenectvom, a úplne popierali myšlienky z roku 1789. Na druhej strane komunisti vo Francúzskej revolúcii absolutizovali ľavicovú ideu rovnosti, ktorú spájali s vetvou európskej osvety. Myšlienka slobody bola však rovnako nezlučiteľná s teóriou a praxou boľševikov ako čokoľvek, čo malo inštitucionálne zaručiť základné práva jednotlivca. Z tohto pohľadu bol fašizmus a jeho najextrémnejšia forma, národný socializmus, protizápadnejšia radikálnejším spôsobom ako komunizmus: podstatný, skutočne rozhodujúci dôvod, prečo boli fašistické varianty totalitnej vlády krátkodobejšie a oveľa menej schopné spojenectiev ako tie v porovnaní s racionálnejšie komunistické varianty.
V polovici 80. rokov však nezostávalo nič, čo by naznačovalo, že Sovietsky zväz je krajinou v úpadku a že nielen „ekonomicky a vojensky“ stratil „rasu systémov“, ale aj ideologicky. Keď sa Michail Gorbačov v marci 1985 ujal funkcie, nemal hotovú koncepciu toho, čo sa malo urobiť v nasledujúcich rokoch. Až postupne sa ako ciele transformačného procesu objavili hospodárska transformácia (perestrojka) a politická transparentnosť (glasnosť).
27. januára 1987 na pléne ústredného výboru svojej strany Gorbačov pripustil pochopenie: „Potrebujeme demokraciu ako vzduch, ktorý dýchame.“ To, o čo sa usiloval, sa však rovnalo kvádru. Chcel demokraciu bez toho, aby sa vzdal vodcovských nárokov komunistickej strany, ktorá sa v sovietskej ústave z roku 1977 označila za „avantgardu celého ľudu“, teda rozísť sa s leninizmom. Pochopil, že obnovu hospodárstva, spoločnosti a štátu nemožno dosiahnuť násilím, ale skôr závisel od dobrovoľnej spolupráce sovietskych občanov. To, čo nevidel, bolo, že demokracia a mocenský monopol strany boli úplne nezlučiteľné. Gorbačovove „chyby“ však neboli iba náhodou. Jeho najhlbšou dilemou bolo, že, citujúc britského historika Archieho Browna, bol „pápež a Luther v jednom“. Išlo pre neho o radikálnu zmenu inštitúcie, na čele ktorej stál on sám, a nakoniec túto inštitúciu, Komunistickú stranu Sovietskeho zväzu, nemohol zmeniť inak, ako jej rozbitím.
Zovšeobecňujúce závery z francúzskej revolúcie
Ak niekedy došlo k falošnému historickému záveru analogicky so svetovo-historickými dôsledkami, boli to zovšeobecňujúce závery, ktoré vyvodili Marx a Engels z francúzskej revolúcie. Napriek očakávaniam otcov zakladateľov „vedeckého socializmu“ sa táto revolúcia neopakovala a nedokončila sa na vyššej úrovni. Myšlienky z roku 1789 Terreur z roku 1793 nevyvrátil, prežili. Z myšlienok z októbra 1917, ktoré sa nikdy nedali oddeliť od Terreuru, nezostalo nič, čo by existovalo dodnes.
V konečnej analýze boľševická revolúcia zlyhala, pretože produktívna sila slobody nemala v ich myslení miesto. „Liberálny cyklus“, ktorý sa začal mierovými revolúciami v roku 1989, podľa názoru Jacquesa Rupnika dosiahol svoj koniec a ustúpil „neliberálnemu cyklu“. Ale je príliš skoro na labutiu pieseň na myšlienky z rokov 1776 a 1789. Všetky štáty, ktoré sa vydávajú za západné demokracie, musia byť voči nim naďalej merané.
Toto je veľmi skrátená verzia prednášky Heinricha Augusta Winklera v seriáli „Po skončení ilúzie. Čo zostane z komunizmu v 21. storočí? “Konalo sa na Humboldtovej univerzite v Berlíne. Autor naposledy publikoval „Zerbricht der Westen? O súčasnej kríze v Európe a Amerike “(2017).