Sen Zhuangzi motýľ
昔者 莊周 夢 為 胡蝶 ， 栩栩 然 胡蝶 也。 自喻 適 志 與！ 不知 周 也 。。 然 然 覺 ， 則 蘧 蘧 然 周 也。 不知 周 之 夢 為 胡蝶 與 ， 胡蝶 之 夢 為 周 與？ 周 與 胡蝶 ， 則必 有分 矣。 此之謂 物化。
Zhuang Zhou (r. I. Zhuangzi) kedysi sníval (meng - 夢), že sa z neho stane motýľ (biely - 為), ktorý okolo seba mával rozjarením. Bavil sa a sledoval všetky svoje impulzy (wtl: „on matched his impuls“; shi²zhi² - 適 志).
Zároveň nevedel (buzhi - 不知), že je Zhuang Zhou. Zrazu sa zobudil (jue - 覺); tam bol Zhuang Zhou - jednoznačne iba tento. Teraz človek nevie (buzhi - 不知), či to bol Zhuang Zhou, ktorý sníval o tom, že sa stal motýľom, alebo či to bol motýľ, ktorý sníval o tom, že sa stal Zhuangom. Ale medzi Zhuang Zhou a motýľom je určite rozdiel. To sa myslí, keď sa hovorí: „Bytosti sa môžu meniť (wuhua - 物化)“.
Tento malý príbeh o Zhuangzi, ktorý je najslávnejší vo východnej Ázii, má všetko: Čoskoro sa z toho nedostaneme. Otázkou vždy zostáva: kto je kto teraz? A kto je v skutočnosti?
Ak sa tu implikuje, že v konečnom dôsledku nevieme, či je Zhuangzi nakoniec snáď motýľ, potom to nie je len groteskné, fantastické a nereálne vyjadrenie; vyvstáva naopak otázka, ako aj to, kedy vyhlásenie môže vôbec adekvátne opísať realitu. . Táto otázka prechádza Zhuangzi v tisícoch variáciách a kladie čitateľovi otázku: Viete, kto v skutočnosti ste? A pomáhajú vám tam vaše vedomosti? Nemôže sa stať, že to, čo sa vám zdá skutočné, sa sníva a to, o čom snívate, je skutočné? V tomto príbehu hlboko znepokojuje skutočnosť, že nemôžeme rozhodnúť, kto je snívanie a kto prebudenie. U Zhuangziho po každom prebudení nasleduje nový sen a po každom sne nasleduje nové prebudenie.
Naozaj väčšinou pomenujeme to, s čím sa stretávame v každodennom vedomí, čo môžeme ovládať, merať, plánovať a klasifikovať do „copingových stratégií“. Preto pochádza náš veľký strach z úderov osudu, strát a kríz, s ktorými si už tieto stratégie nevieme rady. Ale život nestojí na mieste, znovu a znovu zažívame svoju bezmocnosť, znovu a znovu sa vynára otázka, či napriek všetkým zmenám môžeme dôverovať, že náš osud je zakotvený vo väčšom živote, ktorému môžeme dôverovať z celého srdca. Iba tento druh dôvery umožňuje „radostne nasledovať svoje vlastné impulzy“. Umožňuje slobodu, ktorej neprekáža kontrola a umelé definície reality.
Čím väčší život sa odohráva v obrovskom množstve zmien, ktoré nedokáže vypočítať ani riadiť žiadny človek. Hneď ako si človek osvojí túto hojnosť, chce prinútiť seba a svet do jasného poriadku prostredníctvom vedomostí, existuje riziko paralýzy: Vždy vedieť „kto ste“, čo je realita a čo je sen, je veľmi praktické, pretože to môžete urobiť dokáže reprodukovať určité praktizované spôsoby konania podľa ľubovôle - ale toto je život, po ktorom do hĺbky túžime?
Len keď prestanete lipnúť na svojich vlastných rozdieloch a budete chcieť mať takto život pod kontrolou, môže sa niečo zmeniť. Až keď sa rozbijú deliace steny pevných asociácií medzi mnou a ostatnými, môžem sa otvoriť možnostiam, ktoré som predtým nemohol vidieť. To neznamená, že rozdiely sú rozmazané; hovorí sa, že hranice medzi mnou a svetom, medzi snom a realitou, sa stávajú plynulými. Iba keď som v stave toku, môžem ich vnímať také, aké sú.
Takže je to o tom, že budem vždy úplne tam, kde som, či už chorý alebo zdravý, živý alebo mŕtvy, bohatý alebo chudobný. Každý štát sa stane neúnosným, až keď ho porovnám s ostatnými, keď chcem zabezpečiť realitu zajtrajška myšlienkami zo včera a nemôžem nájsť mier s tým, čo je dnes.
Pretože toto podobenstvo je najznámejším textom Zhuangzi vo východnej Ázii, stalo sa prívlastkom, s ktorým hralo a pracovalo mnoho generácií čínskych, japonských a kórejských básnikov. Japonský básnik Matsuo Basho napísal dva haikusy, ktoré vrhajú svetlo na nevyspytateľnú hĺbku tohto príbehu: