Sfinga - AnthroWiki
The sfinga (Grécky σφίγξ, od σφίγγειν sphíngein „škrtiť“; možno tiež odvodený zo starovekého Egypta. spanch „Čo život prijíma“; tradičné egyptské meno Sfinga nebolo to, ale skôr Hu „Protector“) je hybridná bytosť s ľudskou hlavou a väčšinou okrídleným zvieracím telom, na ktorú sa dá jasnovidnému pohľadu preukázať. V ideálnom prípade môžete Viergetier (tiež Štyri tvary alebo Tetramorphic nazývaný), ktorý spája všetky štyri zvieratá sfingy, teda človeka, orla, leva a býka. Občas môžete dokonca vidieť drak alebo plazov chvost, ktorý smeruje späť do veľmi skorého štádia ľudského vývoja. V Egypte však boli bežné aj postavy sfingy s hlavami baranov, sokolov a vrabcov.
Obsah
- 1 Sfinga ako nejednoznačný symbol
- 2 Postava sfingy a malého strážcu prahu
- 3 Sfinga v éterickom tele človeka
- 4 Nočná mora, motív otázok a sfinga
- 5 Vízia Ezechiela
- 6 Danielova apokalyptická vízia
- 7 Sfinga a kresťanstvo
- 8 Oidipus a hádanka Sfingy
- 9 literatúry
- 10 webových odkazov
- 11 samostatných rančov
Sfinga ako nejednoznačný symbol
„Jasnovidec má pred sebou vlastne to, čo je zaznamenané v Sfinge, kde má Sfinga najmä výrazné leví telo, potom orlie krídla, ale aj niečo ako býk - v najstarších vyobrazeniach Sfingy bol dokonca aj chvost plazov, ktorý sa týči stará plazová postava naznačuje - a vpredu máme ľudskú postavu, ktorá harmonizuje ostatné časti. “(Lit.:GA 106, s. 102)
Rovnako ako všetky náboženské symboly, aj štyri zvieratá sfingy je možné interpretovať nejednoznačne. V najvyššom zmysle sú to štyria cherubíni, ktorí predstavujú stĺpy zverokruhu. Možno ich však považovať aj za nižšie astrálne sily, z ktorých ľudská forma vychádza iba postupne a zodpovedajú tak súčasne štyrom skupinovým dušiam lemurského a atlantského človeka.
Postava sfingy a malého strážcu prahu
Sfinga úzko súvisí aj s malým strážcom prahu:
"Nie všetko fyzické v človeku má byť vykúpené." Z ľudí zostáva troska. Táto troska, ktorá tam zostáva, je vždy prítomná v človeku, preto je pod vplyvom astrálnych elementárnych bytostí; je k nej pripojené príslušné elementárne bytie. Človek je preto v neustálom kontakte s tým, čo je obštrukčným nepriateľom, prekážkou jeho vývoja. Bytosti, ktoré sa držia ľudí, sa v nemeckej mytológii nazývali albumy. Objavujú sa v neurčitej podobe v takzvanej nočnej more. Tieto sny sú vyjadrené tak, že človek verí, že bytosť sedí na jeho hrudi. Keď sa človek stane astrálnym videním, vidí najskôr tieto bytosti (Obyvateľ na prahu v Bulwerovom „Zanoni“). Je to odraz astrálneho zoznámenia človeka s jeho Albom, obrana človeka pred nepriateľom. Bytosť je projekciou astrálnej bytosti v nás samých. Je [malým] strážcom prahu. Muž, ktorý nedokáže prekonať strach z nepriateľa vo vnútri, sa zvyčajne otočí späť k bráne zasvätenia.
Vo vyššej ríši astrálnej roviny je to [obraz] Sfingy, ktorý musí byť hodený do priepasti, než bude možné kráčať ďalej. Osoba, ktorá sa musí rozvíjať, sa blíži k tejto chvíli. Ale nie každý musí prejsť touto etapou vývoja rovnakým spôsobom. Je možné, že je vedená cez zaviazané oči. Rozvíjaním svojej morálnej prirodzenosti môžeme prekonať. Ak niekto môže rozvíjať svoju morálnu podstatu skôr, ako uvidí v astrálnom svete, vzhľad strážcu prahu sa stáva menej hrozným. “(Lit.:GA 89, s. 134f)
Sfinga v éterickom tele človeka
Jasnovidnému pohľadu sa sfinga zjavuje, podobne ako kentaur, v éterickom tele človeka:
Nočná mora, motív otázok a sfinga
Nočná mora sa ukazuje v rafinovanejšej podobe v hádanke Sfingy, pretože sa dedila cez Oidipovu ságu. Je založený na luciferskom vplyve na dýchanie a pohyb krvi, ktorý bol obzvlášť silný v grécko-latinskom období a viedol k rozšíreniu éterického tela za hranice fyzického tela. Dnes je na jeho mieste čoraz viac ahrimanský vplyv, ktorý sa prejavuje v skúsenostiach s postavou Mefistofela, ako ich opísal Goethe vo svojej Faustovej tragédii.
Poukazujem na fenomén, ktorý každý pozná ako sen. Táto vysnená skúsenosť sa môže akýmkoľvek spôsobom zväčšiť. Nočná mora, kde ľudská bytosť naruší dýchanie, aby snívala vedomie, aby sa do nej mohli miešať zážitky duchovného sveta, a tiež všetky obavy a strašné zážitky, ktoré sú spojené s nočnými morami, majú pôvod v luciferickom prvku sveta. Všetko, čo prechádza od normálneho dýchacieho procesu k dáveniu, pocitu dávenia, súvisí s touto možnosťou Lucifera zasahovať do dýchacieho procesu. Toto je hrubý proces, v ktorom sa Lucifer primiešava do zážitku s dýchaním prostredníctvom redukcie vedomia, tvarovým spôsobom vstupuje do snívaného vedomia a stáva sa tam škrtidlom. To je hrubá skúsenosť.
Existuje ale aj jemnejšia skúsenosť, ktorá tento dávivý zážitok pre nás akoby vylepšuje, než aby ho predstavovala zhruba ako fyzické dávenie. Človek zvyčajne nevidí, že také vylepšenie dávenia je súčasťou ľudskej skúsenosti. Ale zakaždým, keď sa niečo priblíži k ľudskej duši a stane sa otázkou alebo pochybnosťou o tom či onom na svete, dôjde k rafinovanejšej skúsenosti škrtenia. Dá sa povedať: ak si musíme položiť otázku, keď sa na nás vrhne malá alebo veľká svetová hádanka, potom sme zaškrtení, ale tak, že si to nevšimneme. - Každá pochybnosť, každá otázka je rafinovanou nočnou morou alebo rafinovanou nočnou morou.
Takto sa skúsenosti, ktorým by sme inak čelili, premieňajú na jemnejšie zážitky, keď sa objavia mentálnejšie. Už teraz si možno predstaviť, že veda raz príde na to, aby študovala súvislosť medzi procesom dýchania a otázkou alebo pocitom pochybností v ľudskej duši. Ale tiež všetko, čo súvisí s otázkami a pochybnosťami, všetko, čo súvisí s tým, že nie sme spokojní, pretože svet sa k nám približuje a vyžaduje odpoveď, alebo preto, že sme nútení odpovedať tým, čo robíme súvisia s lucifericom.
Tu máme špeciálny spôsob ponorenia sa do Sfingy. Sfinga je to, čo vás vlastne dusí. Keď sa éterické telo človeka rozšíri prostredníctvom energie dýchania, v duši sa objaví luciferská bytosť. V tomto éterickom tele nežije ľudská forma, ale luciferická forma, sfinga. Sfinga sa javí ako vyvolávateľ pochybností, ako mučiteľ otázok. Táto sfinga má teda zvláštny vzťah s procesom dýchania. Ale opäť vieme, že dýchací proces má zvláštny vzťah k tvorbe krvi. Preto luciferik tiež žije v krvi, vlní sa a prestupuje krvou. Všade, cez dýchanie, môže luciferikum preniknúť do krvi človeka, a ak do krvi vnikne príliš veľa energie, je luciferikum, sfinga, obzvlášť silné.
Týmto spôsobom, pretože človek je vo svojom dýchacom procese otvorený kozmu, čelí povahe Sfingy. Táto skúsenosť konfrontácie sfingovej povahy vesmíru v dýchaní človeka, táto základná skúsenosť bola zvlášť zreteľná vo štvrtom postatlantickom, grécko-latinskom kultúrnom období. A v ságe Oidipus vidíme, ako človek konfrontuje sfingu, ako je sfinga pripútaná k nemu a stáva sa mučiteľom otázok. Človek a sfinga, alebo môžeme tiež povedať, že človek a Luciferic vo vesmíre by mali byť akoby predstavovaní ako základná skúsenosť štvrtého postatlantského kultúrneho obdobia tak, že ak človek prerazí svoj vonkajší, normálny život na fyzickej rovine len trochu, prichádza do styku s prírodou Sfingy. Potom sa k nemu Lucifer priblíži v jeho živote a musí sa vysporiadať s Luciferom, so Sfingou. “(Lit.:GA 158, s. 99 a nasl.)
Vízia Ezechiela
Židovský prorok Ezechiel (Ezechiel) vidí slávu Pánovu v jeho veľkom videní prostredníctvom štyroch zvierat: