Šríla Prabhupáda - hovorí o Augustínovi
Šríla Prabhupáda hovorí o Augustínovi
Výňatky z Beyond Illusion a pochybnosti
Väčšina teológov vidí Augustína ako najdôležitejšieho iniciátora rímskokatolíckej cirkvi a jedného z najdôležitejších kresťanských filozofov.
Študent: Augustín poukázal na dušu ako na duchovnú a odlišnú od hmotného tela, ale veril, že duša pred narodením tela neexistovala. Myslel si, že duša je vyššia a hmotné telo spodná časť človeka. Duša je nesmrteľná potom, čo ju vytvoril Boh. Po smrti tak Augustína duša žije naveky.
Šríla Prabhupáda: Ako možno hovoriť o nesmrteľnosti, keď je stvorená duša? Ako nemôže byť duša niekedy nesmrteľná? ?
Učeník: No, v prvom rade Augustín hovoril o skutočnosti, že po Adamovom odpadnutí od Boha boli všetci ľudia v podstate vydaní až na smrť. Niektorí ľudia sú však vybraní, aby dosiahli večné šťastie po smrti, zatiaľ čo iní duchovne zomierajú.
Šríla Prabhupáda: V skutočnosti, obrazne povedané, ak niekto zabudne na svoju totožnosť ako Boží služobník, v skutočnosti utrpí istý druh smrti, ale v skutočnosti je duša večná. To, čo Augustín nazval smrťou duše, je v skutočnosti stav zabudnutia. Je pravda, že pokiaľ je človek hmotne podmienený, aj keď je stelesnený v hmotnej podobe, môže byť nazývaný duchovne mŕtvym. Takže toto zabúdanie je v skutočnosti druhom smrti, pretože človek môže byť skutočne nazývaný živým, len keď je pri vedomí Boha. V každom prípade je duša večná a prežije smrť tela.
Učeník: Augustín by povedal, že stav zabudnutia je v niektorých prípadoch večný, že Boh takpovediac navždy odsudzuje dušu.
Šríla Prabhupda: To nie je pravda. Naše vedomie môže byť kedykoľvek obnovené, to je predpokladom nášho hnutia Hare Krišna. Niekto môže spať, ale budenie mu prenikne do uší a on sa zobudí. Podobne spievanie mantry Hare Krišna prebúdza naše duchovné vedomie. Potom sa môžeme vrátiť do nášho normálneho duchovného života.
Samozrejme, človek je navždy odsúdený na smrť v tom zmysle, že zostane v zabudnutí po milióny rokov. Môže sa to považovať za večnosť, ale faktom je, že naše duchovné vedomie sa môže prebudiť kedykoľvek, keď v dobrej spoločnosti počujeme a hovoríme o Krišnovi. Oddaná služba preto začína sravanamom - počúvaním. Sluch je veľmi, veľmi dôležitý, hlavne na začiatku. Keď človek počuje pravdu od sebarealizovanej duše, môže sa prebudiť k duchovnému životu a zostať v oddanej službe.
Učeník: Augustín odmietol názor, že hmotné telá živých bytostí boli akýmsi trestom za ich hriešnosť.
Šríla Prabhupáda: Duše sú svojou skutočnou podstatou súčasťou Boha, ale v hmotnom svete sú duše skutočne uväznené v rôznych hmotných telách. V Bhagavad-gíte Šrí Krišna hovorí:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita
„Malo by sa chápať, že všetky formy života, ó, syn Kunti, sú možné zrodom v hmotnej prírode a že som otcom, ktorý dáva semeno.“ (BG 14,4)
Rôzne druhy poskytuje hmotná príroda, matka. Takéto formy možno nájsť v zemi, vode, vzduchu a dokonca aj v ohni. Jednotlivé duše sú však čiastočkami Boha, ktorý ich posiela do hmotného sveta. Živé bytosti sa potom narodia z lona. Vyzerá to, že z tejto hmoty sa rodí duša, ale samotná duša nie je vyrobená z hmoty. Duša je vždy súčasťou Boha a prijíma hmotné telá podľa svojich zbožných alebo hriešnych túžob a činov. Túžby živej bytosti sú v skutočnosti príčinou vyšších alebo zdegenerovaných tiel. Duše však vždy zostávajú rovnaké. Preto sa hovorí, že tí, ktorí pokročili v duchovnom poznaní, vidia duchovné duše všade, či už v tele psa alebo brahmanského kňaza.
Študent: Augustín si myslel, že duša bola stvorená pre život v zvláštnom tele, ktoré jej dal Boh. Odmietol myšlienku reinkarnácie. . Ako môže byť hmotné telo darom a trestom súčasne?
Šríla Prabhupáda: Nie je to trest stelesňovať ako prasa alebo podobná podradná bytosť? Prečo sa z niekoho stane Nebeský kráľ Indra alebo svetový tvorca Brahma a z iného sa stane prasa alebo hmyz? . Za odmenu dostanete telo Brahmy alebo Indry ako trest za prasa alebo hmyz.
Študent: Takže miera trestu alebo utrpenia závisí od tela, ktoré človek má.
Šríla Prabhupáda: Áno. Existuje veľa ľudí, ktorí sa majú dobre, zatiaľ čo iní trpia. Šťastie a utrpenie závisia od tela. V Bhagavad-gíte je uvedené:
"matra-sparsas tu kaunteya sitosna-shuka-duhkha-dah agamapayino nityas tams titiksasva bharata"
„Ó synu Kunti, nepretržitý prejav šťastia a utrpenia a ich zmiznutie v priebehu času sú ako príchod a odchod leta a zimy. Vznikajú zmyslovým vnímaním, ó potomku Bharaty, a človek sa musí naučiť tolerovať ich bez toho, aby sa nechal zmiasť. povoliť. “ (BG.2.14)
Niekto nemusí mať rád chlad, zatiaľ čo ryba ním nie je rozrušená. Závisí to teda od tela. Telo je teda zdrojom utrpenia a potešenia - alebo to môžeme nazvať trestom alebo odmenou.
Študent: A čo ľudské telo? Je to dar alebo trest ?
Šríla Prabhupáda: Oba sú pravdivé. Rovnako ako v iných formách života, hmotná príroda trestá živú bytosť toľkými utrpeniami v ľudskom živote. Zároveň však môžeme vidieť ľudské telo ako dar, pretože k Bohu môžeme pristupovať v podobe ľudského života. . Aj keď sme telo dostali za zlepšenie správania, môžeme ho považovať za dar.
Študent: Podľa Augustína hmotné telo predchádza duchovnému telu. .
Šríla Prabhupáda: Nie. Každá živá bytosť má večné duchovné telo, ktoré existuje ešte pred hmotným narodením. Ako už bolo povedané, ide o akýsi trest za umiestnenie do hmotného tela. Každá duša je navždy súčasťou Boha, ale vďaka svojej hriešnosti prichádza živá bytosť do hmotného sveta. Biblia hovorí, že Adam a Eva stratili raj, pretože neposlúchli. Duša patrí do neba v nebi - planéty Šrí Krišnu -, ale nejako spadla do tohto hmotného sveta a prijala hmotné telo. Človek je buď odmenený, alebo degradovaný podľa svojich činov - ako poloboh, človek, zviera alebo rastlina. V každom prípade však duša stojí nad hmotným telom. Toto potvrdzuje védska literatúra. Náš pôvodný duchovný život sa oživí, keď sa zbavíme hmotného znečistenia, alebo inými slovami, keď sa zbavíme reinkarnácie.
Študent: Augustín si predstavoval svet, v ktorom všetky duše šťastne a s láskou oslavujú Boha. Slobodná vôľa však stále je, ale hriech tam nemá vstup.
Šríla Prabhupáda: Áno, toho, kto je v kontakte s Bohom, sa nemôže dotknúť hriech. Podľa nášho želania máme spoločenstvo s rôznymi prejavmi hmotnej prírody a prijímame rôzne telá. Príroda, Krišnov sluha, nám poskytuje možnosti v podobe hmotných tiel, ktoré sa dajú porovnať so strojmi: „Otče, daj mi bicykel!“ . a súcitný otec to doručí. Je to ako v našom vzťahu s Krišnom, ako vysvetľuje v Bhagavad-gíte:
"ishvarah sarva-bhutanam hrid-deshe` rjuna tishthati brahmayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya"
„Najvyšší Pán prebýva v srdci každého, ó Arjuna, a usmerňuje cesty všetkých živých bytostí, ktoré sú na stroji pozostávajúcom z hmotnej energie“. (18,61 BG)
Najvyšší otec, Krišna, je v srdci každého. Podľa želania živých bytostí nám dáva telá, ktoré sú vytvorené hmotnou prírodou. Tieto telá podliehajú hmotnému utrpeniu, ale duchovné telá vo Vaikunthe (Duchovné nebo) nepodliehajú narodeniu, starobe, chorobe a smrti ani trojitému utrpeniu. Duchovné telá sú večné, plné vedomostí a šťastia.
Študent: Podľa Augustína sú ľudský duch a duša jedno a to isté. Hovoril o racionálnej duši.
Šríla Prabhupáda: Nie, líšia sa. Duša sa môže dostať do rôznych tiel, ktoré myslia, cítia alebo chcú úplne iné - rôznych duchov. Napríklad psí duch sa líši od ľudského ducha, ale nedá sa povedať, že pes nemá dušu. Myseľ sa teda líši podľa tela, zatiaľ čo duša zostáva vždy rovnaká.
Študent: No, pretože zmiešal dušu a ducha, Augustín nepovažoval duše zvierat za večné ako racionálne duše ľudí. Takto mohol ospravedlniť zabíjanie zvierat. Napísal: „V skutočnosti existujú ľudia, ktorí rozširujú princíp„ nemali by ste zabíjať “tak, aby zahŕňal aj divé zvieratá a domáce zvieratá, a tvrdia, že je nezákonné zabíjať takéto zvieratá. Ale prečo by ste nemali zahrnúť aj rastliny atď. zakorenené v zemi? Odmietnutím tohto nezmyslu neuplatňujeme zásadu „nezabiješ“ na rastliny, ktoré nemajú zmyslové vnímanie, ani na nerozumné zvieratá ... Múdrym vedením Stvoriteľa sú určené pre naše použitie, mŕtvi alebo živí. Takže zákon „Nezabiješ“ aplikujeme iba vo vzťahu k ľuďom, sebe a ostatným.
Šríla Prabhupáda: Biblia hovorí: „Nezabiješ“ - bez toho, aby sme robili také rozdiely. Védske písma však uznávajú, že jedna živá bytosť slúži ako potrava pre druhú. To je zákon prírody. Ako sa hovorí v Shrimad Bhagavatam: zvieratá, ktoré majú ruky, jedia tie, ktoré nemajú ruky, a štvornohé zvieratá jedia zvieratá, ktoré sa nemôžu tak dobre pohybovať ako rastliny. Slabé sú teda potravou pre silných. Musíte teda jesť zvieratá alebo rastliny - musíte však jesť živé veci. Je to teda iba otázka výberu. Naša filozofia vedomá si Krišnu nás však neučí, že si vyberáme jedlo na základe úvahy, že život rastlín je menej zmyselný ako život zvierat alebo ľudí. Vidíme všetkých ľudí, zvieratá a rastliny ako živé živé bytosti. Bez ohľadu na vegetariánsku alebo nevegetariánsku stravu sme v zásade opatrní, aby sme si vybrali Krišnu-Prasadam ako stravu, jedlo, ktoré vopred ponúkame Krišnovi s láskou a oddanosťou. Prijímame všetko, čo nám Krišna zanechal. V Bhagavad-gíte Šrí Krišna hovorí:
„patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya modlitacchati tad aham bhakty-upahritam ashnami prayatatmanah“
„Ak mi niekto s láskou a oddanosťou ponúkne list, kvet, ovocie alebo trochu vody, prijmem to.“ (BG 9,26)
To je naša filozofia. Máme záujem prijať zvyšky Krišnovho jedla a nazývame ho prasadam, milosrdenstvo.
Pretože chceme konať s láskou a oddanosťou voči Krišnovi, mali by sme zistiť, čo chce, a ponúknuť iba to. Nemôžeme mu ponúknuť nič iné. Mäso, ryby a vajcia nemožno Krišnovi ponúknuť. Keby také veci chcel, povedal by to. Na druhej strane nás požiadal, aby sme Mu dali listy, ovocie, kvety a vodu. Mali by sme preto chápať, že On neprijme mäso, ryby a vajcia. Zelenina, obilie, ovocie, mlieko a voda sú vhodné jedlá pre ľudí a odporúča ich tu sám Krišna. Čokoľvek iné chceme jesť, nemôžeme Krišnovi ponúknuť, pretože by to neprijal. Keď jeme také nežiaduce veci, nemôžeme konať na úrovni lásky a oddanosti.
Schьler: Pokiaľ ide o mier, Augustín napísal: „Pokoj medzi smrteľným človekom a jeho Stvoriteľom spočíva v ochote slúžiť, riadenej vierou a Božím večným zákonom.“
Šríla Prabhupáda: Áno, mier znamená priblížiť sa k Bohu. Neznalý človek si myslí, že je znalcom tohto sveta, ale keď príde do kontaktu s Bohom, pochopí, že Boh je znalcom. Sluha poskytuje to, čo chce Majster, a my sme Boží služobníci, ktorí mu pridávajú na radosti. Boh v skutočnosti nemá žiadne potreby, ktoré musíme uspokojovať, ale teší sa zo spoločenstva so svojimi služobníkmi a služobníci sa tešia zo spoločenstva s Ním. Sluha je šťastný, že má dobrého pána, a pán je šťastný, že má dobrých sluhov. Toto je vzťah medzi individuálnou dušou a Bohom. Keď sa tento vzťah rozpadne, o duši sa hovorí, že je v ilúzii. Keď sa vzťah vráti do normálu, duša sa opäť nachádza vo vedomí Krišnu. Keď pochopíme Božie transcendentálne vlastnosti, staneme sa šťastnými a dosiahneme pokoj.