Syntetické trendy a otázny pokrok
Zvyčajne, keď hovoríme o trendoch, hovoríme o hlbokých pohyboch, prostredníctvom ktorých sa snažíme predvídať budúci vývoj v spoločnosti. Na druhej strane je vnímanie trendov odrazom starého triumfálneho postoja éry víťazného kapitalizmu, v ktorom sa zjavne predpokladalo, že všetko je pozitívnym vývojom a že budúcnosť sa rovná neustálemu pokroku. Ak máme tím ilustrátorov, ktorí nakreslia správu o trende, väčšina z nich nakreslí stúpajúce šípky, kroky alebo schody, ktoré sa stratia na oblohe. V skutočnosti môžu byť trendy vývojom aj involúciami, môžu to byť vodorovné cesty, nielen cesta na vrchol.
Ďalšia zámena je, že medzi trendom ako trendom spoločenského, ekonomického alebo politického vývoja a trendom, tj činnosťami, výrobkami a módnymi hnutiami. Trendové je to, čo hľadajú hypermoderní jedinci, ako ich nazývajú francúzski sociológovia, ktorí chcú nepretržitú zmenu, stálosť monotónnu, stálosť správania alebo voľba sa stávajú slabo hodnotenou spoločenskou rutinou. Životné cykly produktov sa stále skracujú a trvalé zmeny sa stávajú normou. Ak je to v móde dobré a pre priemysel to prináša novosť alebo dynamizuje spotrebu, v spoločenskom živote je tento životný štýl minimálne nefunkčný. Je to vývoj diktovaný iba pravidlom zmeny, nie vývojom, ktorý vychádza z hromadenia prvkov štrukturálnej kauzality, ktoré napredujú v civilizáciu alebo kultúru, v blahobyt alebo v spôsobe života. Trendizmus nemení všeobecný smer spoločnosti, ale nemôžeme odhaliť hlboké trendy, ktoré naznačujú pokrok.
Sociálne trendy hovoria o budúcnosti. Alebo by nám mal ukázať tento obraz, aj keď nie je ľahké o ňom hovoriť v podmienkach, v ktorých je zisťovanie trendov v spoločnosti čoraz zložitejšou operáciou.
V prvom rade je to komplikované, pretože žijeme v dobe veľkej regresie. Všeobecná politická, sociálna, kultúrna regresia, trend, ktorý skrýva väčšina politického sveta, dokonca aj politické a spoločenské vedy.
Hovoriť o veľkých trendoch znamená zahrnúť rozmer kolektívneho konania, inteligentné riadenie a vedomú sociálnu konštrukciu. Čo zostalo dnes?
Trendy, o ktorých hovoríme v tomto vydaní, sú zistiteľné pohyby a vývoj spoločnosti, ekonomiky, kultúry alebo správy vecí verejných prostredníctvom štúdia horizontálnej dynamiky. Pre nás dôležité, ale nehovoria veľa o štrukturálnej, základnej dynamike našej spoločnosti, kde môžeme hovoriť viac o regresívnych trendoch, nie o pokroku.
Budeme študovať tieto regresívne tendencie bez toho, aby sme sa príliš rozvinuli, ale aby sme ich signalizovali najmä v logike argumentácie ako poplašný signál alebo ako realistické adagio k tendenciám uvedeným v tomto počte, tendencie, ktoré môžu pôsobiť falošným dojmom relatívne pokrok.
Globalizačné krízy a nedostatok miestnych riešení.
Vznik ideológie paralelného štátu je dôsledkom tohto vytvoreného vnútropolitického konfliktu, ktorý sa pociťuje ako pocit straty národnej suverenity, ale tiež ako účinok konania medzinárodných orgánov alebo superveľmocí. Teda paralelný stav („hlboký štát“, slovami Donalda Trumpa) predstavuje moc „ostatných“ alebo moc, ktorá každému chýba, aby mohla viesť sama, ale tiež v predstave, že na obnovenie je nedostatok zdrojov rozhodnutie a národná zvrchovanosť. Politici aj novinári zapojení do tohto zápasu paralelných štátov určite zabúdajú, že sa dobrovoľne vzdali nezávislosti a zvrchovanosti, keď prijali mechanizmy globalizácie, keď podpísali integráciu do EÚ, v NATO alebo keď nekriticky prijali všetky teórie globalizácie, o ktorých sa hovorilo, že prinášajú lepší svet, ale nič si neberú. Teraz je ťažké udržať akýkoľvek diskurz o budúcnosti Rumunska bez použitia rétorických prostriedkov na demontáž „iného“ štátu.
Civilizácia ľahkosti a rozkoše.
Hovorenie o budúcnosti a ťažkých trendoch sa stalo zámerom, ktorý už nie je intelektuálne udržateľný, takže už nie je najdôležitejšou starosťou inštitúcií reflexie. Gilles Lipovetsky1 sa zasadzuje za vstup do civilizácie ľahkosti, polymorfnej kultúry ľahkých utópií. Spoločnosť je koncipovaná z pohľadu ideálu ľahkosti, kde sú veľké politické revolúcie nahradené nanorevolúciami v znamení zábavy, zábavy a ľahkovážneho života. Nezamestnanosť, osamelosť, nevyliečiteľné choroby, chudoba alebo rozpad rodiny sa už nejavia ako vážne problémy, ale stratégie osobného rozvoja, diéty „požičané“ od celebrít, hľadanie duchovného zlepšenia jednotlivca, individualizácia všetkých práv sa stávajú smermi kolektívneho významu propagovaného prostredníctvom kultúry a prostredníctvom hedonistickej kultúry, ktorá vedie k zvádzaniu a marginalizácii obchodovania. Všetky tragické témy sa transformujú na zábavné šou v televíznych šou, kde sa jednotlivé drámy „riešia“ apelovaním na dary alebo sponzorov. Veľké publikum týchto emócií predáva vynikajúcu reklamu a prináša veľké zisky.
Kríza inštitúcií a inštitucionalizácia krízy.
Pokles demokracie a repatrimonizácia inštitúcií.
Jeho prepojenie a ilúzie.
V minulých storočiach (vrátane dvadsiateho storočia so všetkými nešťastiami) ľudia videli históriu ako význam, sklon, smerovanie k niečomu: pokrok, modernizácia, sloboda, beztriedna spoločnosť, zbližovanie systémov a mnoho ďalších cieľov., viac či menej utopické, koncipované filozofmi alebo vodcami. Zdá sa, že dnes história vstúpila na preplnenú cestu, ktorá nevedie nikam. Dnes už naše existencie nie sú poznačené žiadnym kolektívnym významom, už si nepredstavujeme žiadnu vnútornú logiku dejín. Hedonizmus, potešenie, pominuteľná spotreba, zvyšovanie voľného času, uvoľňovanie obmedzení, ľahkosť a mäkký štýl sú prvky, ktoré definujú iba prítomnosť, ale prostredníctvom týchto stávok nemôžeme systematicky myslieť na budúcnosť, ale na nijakú súvislosť s minulosťou.
Len zriedka, keď nás možno prinúti premýšľať o budúcnosti systematicky, blokuje nás Keynesova zásada: Nevyhnutné sa nikdy nestane, neočakávané vždy. Pri dnešnej veľkej regresii je budúcnosť neistá alebo je to možno dievča morgany, ktoré sa neukáže pred nami, a preto mnohých fascinuje pohľad do minulosti.
[1] Lipovetsky, G., De la légèreté, Edition Grasset & Fasquelle, Paríž, 2015
[2] Huxley, A., Wonderful New World, preklad a poznámky Suzany a Andrei Bantaş, Polirom, 2011