Tárika, mystické bratstvá Islamskej tajnej spoločnosti
Od prvých storočí po nástupe islamu niektorí moslimskí mudrci skúmali nové spôsoby kontaktu s Bohom. Prívrženci vnútorných zážitkov, ktoré ich vedú k extáze, svoje praktiky prenášali prostredníctvom dlhej rady zasvätených.
„Naše srdcia sú obmedzené na to, aby zostali pred bránami božského majestátu, čakajúc na okamih, keď sa otvoria srdcu, ktoré samo osebe nič nevlastní, je chudobné a bez akýchkoľvek vedomostí.“
Týmito slovami veľký mystik Ibn al-‘Arabi (1165-1240), pôvodom z Andalúzie, vyjadruje koncepciu zdieľanú všetkými súfijskými učencami od počiatkov islamu; je možné neustálou prácou so sebou, ktorá má formu duchovného zápasu (to je význam slova džihád), dosiahnuť Alaha.
V Perzii v 17. storočí ide mladý muž za dervišom. Žije v ústraní, ako všetci súfijskí učenci, ktorí neboli súčasťou tariqy.
Ibn al-'Arabi však dodáva, že Božie priateľstvo je vyhradené iba pre vyvolených, ktorí sa stanú „podstatnými sprievodcami ľudstva“. Jeho slová ilustrujú rozhodujúci bod obratu, ktorý v tom čase dosiahlo súfijské hnutie.
Ak ju dovtedy zastupovalo iba niekoľko duchovných vodcov, izolovaných, pustovníkov, ktorých mohli spoznať vlnené odevy (v arabčine Suf), začala sa organizovať v bratstvách (tariqah), ktoré pod vedením učenca odovzdávajú svojim zasvätencom tajomstvá cesta k extáze. Ibn al-‘Arabi je členom takého bratstva Shadhiliya, ktorý ako jeden z prvých požiadal veriacich o každodennú meditáciu.
Potomkovia Bratstva Qadiriya
V skutočnosti od začiatku islamu existovalo niekoľko súfijských škôl, napríklad škola Ibn Karrama (806-868) alebo dokonca škola al-Hallaj (858-922), ktoré však často zanikli smrťou ich zakladateľa.
Revolúcia dvanásteho storočia viedla k vzniku bratstiev, ktoré prežili dodnes. Jednou z najstarších je nepochybne Qadiriya, ktorá súvisí s výnimočnou osobnosťou Abd al-Kadira al-Jilaniho (1077-1166).
Celý život žil v Bagdade, kde bol súfijským teológom aj učiteľom. Pripisovali sa mu zázračné sily, takže po jeho smrti sa na jeho pamiatku vytvorili bratstvá, aby mohol pokračovať v učení, ktoré sa usilovalo spojiť verejné bohoslužby a súfijskú extázu.
Jeho hrobku v Bagdade stráži predstavený rádu a celý región ovláda šejk.
Úspech bratstva Qadiriya bol značný a rozšíril sa nielen v oblasti Stredozemného mora, ale aj v Indii, Malajzii alebo dokonca v čiernej Afrike. V 19. storočí zohrávali stúpenci Qadiriya v Alžírsku vedúcu úlohu a postavili sa proti francúzskym kolonialistom.
Pamätný osud mali aj ďalší spolubratia. To je napríklad prípad Shadhiliyi, ktorej zakladateľ marockého pôvodu Abu l-Hasan'Ali al-Shadhili (13. storočie) bol mudrcom, ktorého učenie viedlo k bratstvu úplnosť k meditácii.
V skutočnosti bol pridružený aj Ibn’Arabi. Niektorí členovia Bratstva Shadhiliya iniciovali v Maroku Rád Isawiya, ktorý je známy tým, že medzi jeho stúpencami sa vyvinula necitlivosť na oheň a biele zbrane.
„Duša islamu“
Pod zjavnou rozmanitosťou týchto príkazov sa skrýva veľa spoločných bodov. Bratstvá nie sú sekty, ale duchovné združenia, ktorých členom sa hovorí „derviši“.
Všetky sú založené na impulze človeka, súfijského učiteľa, často výnimočného charakteru, ktorý vyvinul originálnu cestu k božstvu. Džalál al-Dín Rumí bol teda zakladateľom slávneho rádu rotujúcich dervišov, ktorý kázal dosiahnutie božskej extázy prostredníctvom tanca a hudby.
Pri založení malo bratstvo neľahkú úlohu prenášať neporušené učenie pána po jeho smrti prostredníctvom „reťaze ručiteľov“ (silsila), ktorá sa dostala k zakladateľovi bratstva; každý derviš sa pripútal k tomuto reťazcu prostredníctvom svojho pána, šejka.
Čo sa týka samotnej existencie bratstva, je založená na myšlienke, že ľudia si musia zvoliť cestu (to je význam slova tariqah) k dosiahnutiu božstva, ktoré koránsky text zjavuje iba čiastočne.
Súfijskí nasledovníci rozlišujú medzi samotným textom zahír a jeho skrytým, batinovým významom, ktorého význam je možné odhaliť iba pri častej meditácii. Bratstvo ponúka miesto aj metódu nevyhnutnú na dosiahnutie Boha, konkrétne mystickú cestu, ktorá uprednostňuje extatické zjednotenie, za cenu neustáleho očistenia tela a duše.
Zabúdanie na seba pre prístup k Bohu
Derviši, členovia bratstva Qadiriya, sa modlia pred mešitou v Omdurmane, bývalom hlavnom meste Sudánu. Táto udalosť sa koná pravidelne dnes.
Stať sa dervišom vyžaduje dlhú a tvrdú prácu a náročné zasvätenie. Nováčik (murid) sa musí predstaviť vodcovi miestneho rádu šejkovi, ktorý svoje rozhodnutie otestuje zavedením veľmi prísnych životných pravidiel poznačených nedostatkom potravy, častým pôstom, dlhým budením a vykonávaním nevďačných a ťažkých úloh.
Okrem iného sa od neho žiada, aby bol pokorný a cnostný, aby často praktizoval meditáciu a modlitbu, čo bude každodenným životom jeho budúceho života.
Tárik je cestou k extáze, ktorá sa dosahuje postupne. Po absolvovaní týchto prvých testov môže teda mladý učeník prejsť iniciačným obradom, ktorý sa líši od jednej objednávky k druhej. Všeobecne sa nováčikovia objavujú pred muqaddamom alebo šejkom, aby prisahali, že udržia poriadok v tajnosti.
Potom sa prečíta jeho profesia islamskej viery. Potom vezme svojho nadriadeného za ruku, aby s ním a s celým spoločenstvom uzavrel posvätnú dohodu, prostredníctvom ktorej dostane baraku (auru) bratstva. Nakoniec dostane vlnené rúcho khirka, ktoré symbolizuje vstup do poriadku.
Odteraz sa derviš môže podieľať na celej činnosti bratstva, najmä na dhikr (vzývanie Boha). Tento rituál spoločný pre všetky súfijské rády spočíva vo vyslovení mena Boha po rôznych slovách v Koráne, modlitbe, ktorá môže byť individuálna alebo kolektívna a v ktorej sa používajú ružence.
Okrem tejto praxe sa často používa hudba a tanec (sama), čo pomáha zabudnúť na seba a prísť do kontaktu s božstvom; derviš sa niekedy prejavuje činmi, ako je chôdza na horiacich uhlíkoch, požitie škorpiónov, skla, prilepenie ihiel po celom tele ...
Baraka, ochrana šejka
Život každého bratstva sa odohráva na jednom mieste: v kláštore (turecky tekke, arabsky zawiya). V tomto priestore prebieha každodenný život, modlitby, charitatívne činnosti, komunita dervišov je chránená pod vedením duchovného učiteľa, šejka alebo jeho miestneho zástupcu, muqaddama.
Šejkova autorita je založená na baraku, tajomnej aure odobratej jeho predchodcovi, ktorú následne odovzdá svojmu nástupcovi, vytvorenému reťazcu, ktorý funguje týmto spôsobom od svojho počiatku. Okrem intelektuálneho poznania zakladateľovej doktríny musí mať učiteľ hlboké skúsenosti so stavom extázy, pre ktorú sa stáva sprievodcom pre zasvätených, s poslaním viesť ho k Bohu.
Kláštor je otvorený priestor. Derviši to môžu nechať a kázať učenie svojho učiteľa. Niektoré z nich sú zasvätené, ale svoju pôvodnú činnosť a rodinu si nechávajú mimo kláštora a zúčastňujú sa tu iba na modlitbách.
V čase, keď boli priateľské vzťahy krehké, tariqah počas noci chránil pútnikov. Počet kláštorov sa začal zvyšovať v 14. storočí, keď sa stali ústredným prvkom islamu.
Postupom času sa ich politická moc snažila integrovať alebo dokonca zrušiť, ako sa to stalo v Turecku za čias Mustafu Kemala Ataturka. Aj keď je však tariqa oslabená, prežila v moslimskom svete dodnes.
Niektoré z nich sa objavili nedávno: to je prípad Bratstva Allawia, ktoré v roku 1918 založil Ahmad Ibn al-Allawi v Mostaganem, vďaka čomu je súfizmus známy v Európe.
Súfijský šejk a slobodomurár
Portrét Emira Abda el-Kadera v období, keď bol vodcom vojny proti francúzskym jednotkám v Alžírsku.
Emir Abd el-Kader (1808-1883) je známy svojim hrdinským odporom proti francúzskemu dobytiu Alžírska. Menej sa vie, že bol veľkým mystikom, súčasne členom niekoľkých súfijských a slobodomurárskych bratstiev.
Do učenia Qadiriya ho zasvätil vo veľmi mladom veku jeho otec, ktorý bol šejkom tohto bratstva. Neskôr vstúpil do bratstiev Naqshabandiya a Shadhiliya. Ako fanatický moslim vyhlásil v roku 1832 džihád proti francúzskym osadníkom a stal sa politickým i náboženským sprievodcom pre mladý alžírsky národ.
Po kapitulácii v roku 1847 začal novú etapu svojho života, ktorá sa vyznačovala prehlbovaním duchovného bádania. Odišiel do exilu v Damasku, kde založil mystickú školu inšpirovanú predpismi Ibn al-‘Arabiho, veľkého andalúzskeho gnostika z prelomu dvanásteho a trinásteho storočia, ktorá sídlila priamo v jeho dome.
Aj v Damasku sa prostredníctvom libanonského priateľa priblížil k francúzskemu slobodomurárstvu. Po dlhej ceste do Alexandrie v roku 1864 bol zasvätený do Pyramid Lodge. Aj keď sa nezdá, že by bol v oblasti slobodomurárstva veľmi aktívny, uviedol, že je to „najobdivovanejšia inštitúcia na zemi, ktorá je schopná zjednotiť západ s východom“.
El-Kader, ktorý kázal súfijské učenie, považované jeho učeníkmi za svätého, zomrel v sýrskom hlavnom meste a bol pochovaný spolu s Ibn al-‘Arabim, jeho inšpirátorom. V roku 1966 bol jeho popol repatriovaný do Alžírska.
Aj dnes jeho portrét zaujíma čestné miesto v sídle lóže Veľkého Orientu vo Francúzsku, v Paríži, svojho času ho považovali za most medzi dvoma brehmi Stredozemného mora.