Tí, ktorí hladujú, majú toho dosť
Či už na veľtrhu alebo naproti londýnskemu Tower Bridge: Hladoví umelci sú tu už viac ako 120 rokov. Dobrovoľným odriekaním je sebaurčenie v najčistejšej podobe. A zvyčajne vedie k intoxikácii
OF ANNE HAEMING
Kocka z plexiskla zavesená na oceľových lanách deväť metrov nad londýnskym parkom. Vo vnútri je fúzatý muž. Okrem vody neje 44 dní nič. Keď David Blaine v októbri 2003 opustil svoju vzdušnú klietku, stratil takmer 25 kilogramov. Američan sa vidí ako „kúzelník“. Pochovaný nažive sedem dní, zamrznutý v ľadovom bloku viac ako 60 hodín, týždeň pod vodou v gigantickom akváriu v New Yorku. A medzi tým: asi šesť týždňov bez jedla a to pred publikom. Nie kúzelník - hladový umelec. Akciou v Londýne Blaine oživil tradíciu, ktorá sa stala populárnou vo fin de siècle. Spočiatku to boli iba lekári, ktorí chceli trochu experimentovať: napríklad Henry Tanner, ktorý chcel v roku 1880 dokázať, že môžete poraziť svoje zvieracie pohnútky. Nápad slobodnej vôle bol na vzostupe. Čoskoro sa objavili profesionálni umelci na hlad, v ich klietkach boli lákadlom veľtrhov spolu s fúzatými ženami a vtákmi. Keď sa v roku 1924 objavila poviedka Franza Kafku „Ein Hungerkünstler“, záujem o hladových umelcov podľa nich „veľmi poklesol“. Kafkova hlavná postava nakoniec na jarmoku zomrie od hladu.
David Blaine, vtedajší šoumen a Kafkov hlavný hrdina, má spoločné to, že hladujú dobrovoľne a určitý čas hladujú. Ako pôst, nie hlad. Cvičíte silu, ovládate jasne vymedzenú oblasť. Nejesť je v tomto prípade sebaurčenie. Vzhľadom na tieto skutočnosti sa skutočnosť, že väzni, či už patrili k RAF alebo IRA, či už sú vo väzbe na Guantáname alebo v Kurdistane, považuje hladovku za poslednú možnosť, javí ako logická. Ich život úplne určujú iní, ich sloboda pohybu je v extrémnych prípadoch obmedzená na jednu bunku s rozlohou niekoľkých metrov štvorcových. Čo čítate, čo hovoríte, koho vidíte, čo máte oblečené, čo jete - nič z toho nemôžete rozhodnúť sami. Váš manévrovací priestor je mimoriadne úzky. Ale neexistujúci. Svoju vôľu môžu zviditeľniť iba vtedy, keď sa ľudská bytosť ukáže ako Homo sapiens: pri jedle. Qua dôvod, že máš na výber. A rozhodnú sa proti prirodzenému inštinktu. Pre vrčiaci žalúdok. A tak si ponechajte pozostatok identity.
Absolútna redukcia na seba je leitmotívom umenia. Maliari, sochári, spisovatelia, cítia sa rozpolcení medzi „byť v tele“ a „mať telo“, ako to naznačuje vo svojej filozofii tela Gernot Böhme. Je tu performer Blaine, ktorý chce, podobne ako to kedysi urobil lekár Henry Tanner, ísť príkladom toho, ako možno poraziť dolné inštinkty: „byť telom“ chce prekonať „mať telo“. Existuje „Bartleby, spisovateľ“ Hermana Melvilla, ktorého „Ja radšej nie“ platí aj pre jedlo. A je tu Kafka, ktorý posmrtne pre podozrenie z anorexie polemizuje v esejach a poviedkach o súvislosti medzi identitou a odmietaním jesť. Gregor Samsa, „hrdina“ z Kafkovho príbehu „Metamorphosis“, je tiež často citovaný.
Existujú však aj jemnejšie prípady, ktoré sa skôr odvolávajú na politický prvok hladovky ako na formu kritiky defenzívnej vlády. „Život a čas Michaela K.“, napríklad román juhoafrickej Nobelovej ceny za literatúru John M. Coetzee, napísaný v roku 1983. Fiktívna postava patrí na nesprávnu stranu apartheidu. Michael K. sa bezcieľne pohybuje po neúrodnej krajine - len nie v pracovnom tábore. Každých pár kilometrov je plot, ktorý mu pripomína, že je „votrelcom a jedným, ktorý uteká v rovnakom čase“. Je vždy medzi tým, hoci jeho miesto v spoločnosti je vopred dané. V krajine, z ktorej sa režim apartheidu zmenil na veľké väzenie, už ťažko zostáva priestor na definovanie samého seba. Nemohol sa naučiť byť sám sebou. V určitom okamihu prestane Michael K. jesť, už ho to unavuje. Sem-tam možno pár melónov, nič viac. Keď je nútený vstúpiť na kliniku, úplne ju opustí. Toto odmietnutie zostáva iba z jeho vlastnej vôle.
Ale opak koloniálnej nadvlády a uväznenia môžu priniesť aj tieto svojhlavé kvety. Jean Baudrillard hovorí o dnešku ako o ére, ktorá sa vyznačuje „výrobou toho druhého“. V časoch bez prísnych obmedzení a hraníc, ale s fragmentáciou a metafyzickým bezdomovectvom, je hľadanie identity rovnako vyčerpávajúce ako pod hrozbou úplnej zahraničnej kontroly. Riešenie: Vytvoríte stabilné referenčné body, s ktorými môžete spojiť seba a svoje ja. V každodennom živote sa táto opierka stala pre ľudí posledným miestom ústupu: ich telami.
Takže sa tvoríte, akt autopoézy. Jedným z možných variantov tejto protézy identity je kozmetická chirurgia, ďalším je anabolický silový tréning. A tretí: kontrolované nejedenie. Neurológovia vysvetľujú, že u každého, kto hladuje dobrovoľne, sa skôr či neskôr prejaví takzvaný vysoký hlad: zhruba po troch dňoch telo uvoľní svoje vlastné opiáty, sérotonín a hormóny šťastia. Toto delírium s hladom zaznamenáva aj rozprávač z prvej osoby v klasickom románe Kena Hamsuna „Hlad“, hlavný hrdina je v odbore drog priam adept. Pôsty sú počas tejto fázy intoxikované z nejedenia.
„Sám vedel, že nikto iný nevie, aké ľahké je hladovať,“ píše Kafka v príslušnej poviedke. "Bola to najjednoduchšia vec na svete." Vzhľadom na tieto skutočnosti nie je prekvapením, že táto výška sa môže zmeniť na závislosť. Vlastné hormóny šťastia v tele a istota vykonávania kontroly, aspoň na tejto malej ploche, sa spájajú a vytvárajú neprekonateľný výlet. Známejšia pod menom anorexia nervosa, bulimia & Co. Ak sa tejto závislosti poddáte, umenie hladu sa zmení na auto-kanibalizmus. Na konci je doslova trhanie samého seba. A to bez toho, aby ste mali čo i len kúsok. V každom prípade David Blaine po 44 dňoch hladovania prisahal: „Už nikdy nič také neurobím.“
ANNE HAEMING (28) je anglická špecialistka a novinárka na voľnej nohe. Žije v Berlíne a nerada chodí spať hladná