Tibetské centrum e
Ako chránime svoje sľuby?
V nasledujúcom texte tlačíme výňatky z učenia Geshe Thubten Ngawanga, zostaveného Lýdiou Muellbauerovou, ktoré predniesol vo februári 1996 v Bódhgáji pri príležitosti seminára „Život západnej budhistickej mníšky“. Pasáže boli vybrané preto, lebo môžu byť vo všeobecnom záujme a užitočné aj pre laikov.
Keď Buddha Šákjamuni učil Štyrom ušľachtilým pravdám, hovoril aj o troch vyšších tréningoch: nácviku disciplíny, koncentrácie a múdrosti. Tieto tri školenia sú obsiahnuté v troch zbierkach fontov:
1. Zbierka disciplíny,
2. Zbierka sútier a
3. Zhromažďovanie vyšších poznatkov.
Termín Vinaya sa vzťahuje na zbierku písiem v danej disciplíne. Výcvik morálnej disciplíny je základom všetkých dharm. Vinaya je základom pre všetky zbierky fontov.
Ako budhisti vidíme svoje útočisko v Budhu. Je to ten, kto nás vedie pozitívnym smerom a vedie nás ku konečnému oslobodeniu, ktoré je úplným zastavením utrpenia a príčin utrpenia. Na ilustráciu je to obraz Budhu, na ktorom ukazuje prstom na mesiac. Budha nie je naším konečným útočiskom; iba nám ukazuje cestu, aby sme dosiahli konečný cieľ. Z jeho etymológie slovo „Vinaya“ znamená „skrotiť“, to znamená obsahovať vášne a vzdať sa negatívnych činov. Negatívnym činom predchádza výcvik v morálnej disciplíne. Na základe stabilnej morálnej disciplíny bude možné vyvinúť koncentráciu a múdrosť. Sú skutočným prostriedkom na prekonanie príčin všetkého utrpenia, vášní.
Vášne sú koreňom všetkých nežiaducich činov; sú zničené tréningom koncentrácie a múdrosti. V tomto kontexte možno vidieť význam pojmu Vinaya; je preto veľmi komplexný. Aby sme rozvinuli koncentráciu, sústredíme myseľ na objekt v koncentračnej meditácii. Na základe všímavosti a bdelého sebaskúšania prechádzame deviatimi etapami rozvíjania duchovného upokojenia. Kombinujeme tiché pretrvávanie so špeciálnym vhľadom, múdrosťou, ktorá prekoná všetky vášne. Budha nám to môže ukázať, ale nemôže nám do lona umiestniť realizáciu vzdania sa a dosiahnutia. Musíme sa očistiť od našich poškvrnení a uvedomiť si Dharmu. Preto je útočisko v Dharme najdôležitejšie a konečné útočisko. Dharma funguje ako protijed na vášne. Ak budeme praktizovať dharmu dobre, vášne v nás budú stále klesať a liečivé sily budú postupne narastať, až kým nedosiahneme oslobodenie.
Pred vykonaním nezdravého činu sú jeho semená už kvôli odhodlaniu tak urobiť. Iba keď sa uberáme opačným smerom, vedome sa odvraciame od nepriaznivého, je opačný sľub vymazaný z nášho mentálneho kontinua. Ďalej, ak vezmeme do úvahy nevýhody cyklu smrti a znovuzrodenia, uvedomíme si naše nezdravé činy, ktoré poškodzujú nás samých i ostatných a premýšľame o výhodách oslobodenia, vytvárame v sebe ducha odriekania, túžbu po oslobodení . S motiváciou odriekania môžeme zložiť sľub prātimoksha, ktorého pravidlá sú priamo v rozpore s určitými protichodnými sľubmi. Povinnosť nezabíjať, ktorú na seba berieme v zložení sľubu, ničí opačný sľub zabitia.
Spôsoby ochrany sľubov
Jeden by si mal chrániť svoj sľub ako jablko svojho oka. Tvár je citlivou časťou nášho tela a oči sú obzvlášť citlivé. Keď spadneme, najskôr chránime túto časť tela. Rovnakú starostlivosť by sme mali prejaviť aj našim sľubom. Keď si uvedomíme, aký dôležitý a hodnotný je náš sľub, budeme sa usilovať naučiť sa metódy používané na ochranu tohto sľubu. Pre vysvätených ľudí sa učí päť spôsobov ochrany sľubu.
1. Vedieť, čoho sa vzdať a čo prijať.
2. Spoliehajte sa na vnútorné podmienky: všímavosť a bdelé sebaskontrolovanie.
3. Spoliehať sa na vonkajšie podmienky, to znamená na duchovného učiteľa, ktorý má určité kvalifikácie.
4. Opierajte sa o príjemné podmienky: Ide o nevyhnutné materiálne životné podmienky.
5. Rituál na obnovenie a očistenie sľubu.
V prvom rade musíme poznať pravidlá sľubov, ktoré sme prijali na seba. Je veľmi dôležité, aby sme hlboko pochopili, čoho sa máme vzdať a čo prijať. Pozeráme sa na seba a analyzujeme, ktoré činy, stavy mysle a duševné tendencie v nás prevládajú. Keď sme si vedomí svojich vášní, použijeme na ich potlačenie protilátky. Je dôležité, aby sme pochopili podstatu našich negatívnych činov; v prípade porušenia sľubu by sme mali rozpoznať, či ide o porušenie hlavných alebo menších pravidiel.
Tretím spôsobom ochrany sľubov je spoliehať sa na duchovného učiteľa, ktorý má tri zvláštne vlastnosti: Mal by byť ctihodný, stabilný a učený. Existuje mnoho ďalších žiaducich vlastností, ako napríklad ochota pomôcť iným bytostiam a znalosť okolností, za ktorých Budha stanovil určité pravidlá. Študent by mal mať tiež určité vlastnosti, najmä záujem o budhistickú filozofiu, úprimnosť a čestnosť. Niekedy sa veci javia inak, ako v skutočnosti sú, ale študent by nemal byť zaslepený zdaním. Nemal by byť stranický, zaťažený predsudkami, ale mal by sa usilovať o pravdu a nemal by sa riadiť iba zdaním. Mal by mať nadšenie a záujem učiť sa dharmu. Písma vyžadujú, aby bol študent čestný, otvorený a nestranný. Dôležitá je aj inteligencia; musíme byť schopní rozlišovať medzi dobrým a nesprávnym. Študent by mal byť tiež schopný správne počúvať a vybaviť si rady od učiteľa.
Vo Vinaya sa učiteľ nerovná s Budhom; hovorí sa však, že učiteľove vlastnosti sú podobné ako u Budhu, a že z tohto dôvodu treba učiteľa považovať za oblasť zásluh.
Štvrtý bod znie: spoľahnite sa na príjemné podmienky. Mnísi a mníšky chránia svoje sľuby spoliehaním sa na primerané materiálne podmienky, to znamená na položky každodenného života, ako sú jedlo, bývanie atď., Ktoré pre svoju prax potrebujú. Nemali by sme sa usilovať o nesprávne živobytie a dostať veci, ktoré potrebujeme, správnym spôsobom. Pôvodne sa učilo, že vysvätení ľudia by si mali svoje jedlo získavať tak, že si budú pýtať jedlo so svojimi žobravými misami. Pretože sa však doba a okolnosti zmenili a nežijeme v Indii, tento typ získavania potravy pre vysvätených ľudí už dnes nemusí byť možný. V takom prípade by sme sa mali snažiť zarobiť si na živobytie spravodlivo a v súlade so spoločenskými konvenciami. Správanie sa v súlade so zvykmi spoločnosti je samozrejme záväzné aj pre laikov.
Piaty bod je vyčistiť priestupky. Keď sme konali nezdravo a porušili sme svoje sľuby, používame štyri sily očistenia: moc pokánia za nežiaduce činy, moc odhodlania prestať s takýmito činmi, sila protijedu, to znamená vykonávanie zvláštnych očistných postupov a prospešné činnosti, ako aj silu podpory, ktorá súvisí s úkrytom u Budhu, Dharmy a Saga a vytváraním túžby pracovať v prospech bytostí.
Ak takto praktizujeme, odvraciame sa od škodlivých činov, skladáme sľuby zamerané na oslobodenie a pomocou týchto piatich bodov dodržiavame tieto sľuby čisté, má to predovšetkým v dnešnej dobe neoceniteľnú hodnotu. Prax Dharmy je dnes pomerne zriedkavá. Bývalo to iné, napríklad počas Buddhovho života: bol prítomný samotný Budha, ľudia mali veľkú dôveru a boli tu veľmi priaznivé podmienky pre vykonávanie dharmy. Bolo veľmi veľa praktizujúcich, ordinovaných aj laikov. Dnes už podmienky pre prax dharmy nie sú také ideálne; prax sa stala ťažšou. Ak napriek všetkým ťažkostiam čo i len trochu cvičíme, je to už veľmi cenné a prospešné. V Písme Prorok Maitreya Maitreya hovorí, že v zložitých časoch (ako dnes) je možné vykonať len trochu tejto praxe. Potom je dôležité byť k sebe priateľský, vybudovať si dobré srdce a žiť v harmónii navzájom. Budha Maitreya uviedol, že to je dôvod, prečo s ním v budúcnosti nadviazať osobitný vzťah a že sa osobne bude o týchto praktikov starať.
Na základe ústneho prekladu tibetčiny od Sönama a Gelongmy Jampa Tsedroena, revidovaného Gelongmou Thubten Choedroenovou.