Vedľa Ježišovho kríža stála Mária, jeho matka
Video správy
Nedeľa, 15.11.2020, 08:45 Svätá omša, veľká arcibiskupská katedrála
Nedeľa 08.11.2020, 10:00 Svätá omša s vysviackou za kňaza a diakona
Nedeľa, 08.11.2020, 08:45 Svätá omša, veľká arcibiskupská katedrála
Recenzie kníh
Rumunský gréckokatolícky génius, vyd. tretí
Autor: Cristian Bădiliță, Laura Stanciu
Svetská a byzantská melódia v hudobnej škole Blaj
Autori: Sorin Nicu Blaga a Sorin Nicolae Blaga
„Vedľa Ježišovho kríža stála Mária, jeho matka.“ Tretie kázanie pôstneho obdobia 2020 - P. Raniero Cantalamessa
V kaplnke „Redemptoris Mater“ kazateľ Pápežského domu o. Raniero Cantalamessa, OFMCap., Dal v pôstnom období tretie kázanie s názvom „Pri Ježišovom kríži stála Mária, jeho matka“, v piatok 27. marca 2020. Téma meditácií znie „Pri Ježišovom kríži stála jeho matka“ (Ján 19,25). Mária vo veľkonočnom tajomstve Krista “.
Márie na Kalvárii
Božie slovo, ktoré nás sprevádza pri tejto meditácii, je čítané v Jánovom evanjeliu: „Teraz tu stál kríž Ježiša, jeho matky a sestry jeho matky, Márie, manželky Kleofášovej, a Márie Magdalény. Jeho matka a učeník, ktorého miloval, povedali svojej matke: „Žena, hľa, tvoj syn!“ Potom povedal učeníkovi: „Hľa, tvoja matka!“ A od tej hodiny ju učeník vzal do svojho domu “(Jn 19,25-27).
Z týchto textov, ktoré sú také husté, považujeme v tejto meditácii iba prvú časť, naratív, ktorá nabudúce ponecháva zvyšok evanjeliového textu obsahujúceho Ježišove slová.
Ak bola Mária jeho matkou na Kalvárii, blízko Ježišovho kríža, znamená to, že v tých dňoch bola v Jeruzaleme, a ak bola v Jeruzaleme, všetko videla, všetko bola svedkom. Bol svedkom výkrikov: „Barabáš, nie tento!“; navštevoval aj Ecce homo, uvidel, ako jeho mäso bolo zbičované, krvácajúce, korunované tŕňmi, polonahé pred davom, trasúce sa, znepokojené záchvatmi smrti, na kríži. Počul zvuk úderov kladiva a urážky: „Ak si Boží Syn ...“. Videla, ako sa vojaci delia o jeho oblečenie a tuniku, ktorú si pravdepodobne sama tkala.
„Vedľa Ježišovho kríža - znie - jeho matka a sestra jeho matky, Mária Kleopasova a Mária Magdaléna.“ Mary teda nebola sama; bola jednou zo žien. Áno, ale bola tam ako „jeho matka“, a to stavia Máriu do úplne inej situácie ako ostatní. Rozmýšľam, že by som pochovala 18-ročného mladíka. Za rakvou nasledovalo viac žien. Všetci boli oblečení v čiernom, všetci plakali. Všetci sa zdali rovnocenní. Ale bol medzi nimi iný, na ktorý všetci prítomní mysleli, na ktorého sa všetci bez toho, aby sa obrátili k nej, pozerali potajomky: matka. Bola vdova a mala iba toho syna. Pozrela na rakvu a videla, že jej pery stále opakujú meno jej syna. Keď veriaci v okamihu Sanctusa začali hlásať: „Svätý, svätý, svätý, je Pán Boh Sabaot“, a ona, možno bez toho, aby si to vôbec uvedomovala, začala reptať: Svätá, svätá, svätá ... V tom vo chvíli, keď som myslel na Máriu pod úpätím kríža.
Bola však požiadaná, aby urobila niečo oveľa ťažšie: odpustiť. Keď počul Syna, ktorý hovoril: „Otče, odpusť im, lebo nevedia, čo robia.“ (Lk 23:34) pochopila, čo od nej nebeský Otec očakával: povedať srdcom tie isté slová: „Otče, odpusť im, lebo nevedia, čo robia.“ “ A ona im to povedala. Odpustil.
Ak mohla byť Mária pokúšaná, keďže Ježiš bol na púšti, bolo to najmä pod krížom. A bolo to veľmi hlboké a veľmi bolestivé pokušenie, pretože dôvodom bol práve Ježiš. Verila v zasľúbenia, verila, že Ježiš je Mesiáš, Boží Syn; vedel, že ak by sa Ježiš modlil, Otec by mu poslal „viac ako dvanásť légií anjelov“ (porov. Mt 26,53). Ale vidí, že Ježiš nič nerobí. Oslobodením sa z kríža by ju vyslobodil z jej strašných bolestí, ale ona nie. Ale Mária nekričí: „Zostúp z kríža; zachráň seba i mňa!“, Alebo: „Zachránila si toľko ďalších, prečo sa teraz nezachrániš, môj synu?“ je ľahké uhádnuť, koľko by sa mala taká myšlienka a túžba spontánne prejaviť v srdci matky. Mária mlčí.
Ľudsky povedané, pre Máriu by boli všetky dôvody, aby volala k Bohu: „Podviedol si ma“ alebo, ako kedysi volal prorok Jeremiáš, „zviedol si ma a ja som bol zvedený“. „ (porov. Jer 19,7) a utiecť z Kalvárie. Namiesto toho neutiekla, zostala mlčky „stáť“ a stala sa tým veľmi zvláštnym spôsobom mučeníčkou viery, najvyšším svedkom dôvery v Boha nasledujúcim Syna.
Táto vízia Márie, ktorá sa spája s obetou Syna, mala triezve a slávnostné vyjadrenie v texte Druhého vatikánskeho koncilu: „Takto postupovala aj Presvätá Panna na púti viery a verne udržiavala spojenie so svojím Synom až do na úpätí kríža, kde bez božského plánu stála neotrasená (porov. Jn 19, 25), hlboko trpela so svojím jednorodeným Synom a spojila sa s dušou svojej matky s jeho obetou, s láskou súhlasila s obetou obete narodenej z to "[1].
Mária teda nestála „blízko Ježišovho kríža“, blízko neho, iba vo fyzickom a geografickom zmysle, ale aj v duchovnom zmysle. Spojila sa s Ježišovým krížom; bolo to priamo v jeho utrpení. Trpel vo svojom srdci to, čo Syn vo svojom tele. A kto by si mohol myslieť opak, keby vôbec vedela, čo to znamená byť matkou?
Ježiš bol tiež človek; ako človek je v tejto chvíli v očiach všetkých, ale je popravený v prítomnosti svojej matky. Ježiš už viac ako v Káne nehovorí: „A čo ja a ty, žena? Moja hodina ešte nenastala.“ (Jn 2,4). Teraz, keď prišla Jeho „hodina“, existuje medzi ním a Jeho matkou spoločná jedna veľká vec: rovnaké utrpenie. V tých extrémnych chvíľach, v ktorých sa Otec tiež záhadne vzdialil zo svojho ľudského pohľadu, zostal Ježišovi iba matkin pohľad, v ktorom hľadal útočisko a posilňovanie. Či bude nenávidieť túto prítomnosť a toto materinské posilňovanie, ten, ktorý v Getsemane požiadal troch učeníkov, aby povedali: „Zostaňte tu a bdejte so mnou“ (Mt 26,38)?
Sedieť vedľa Ježišovho kríža
Teraz, keď sa vždy riadime svojou hlavnou zásadou, že Mária je postavou a zrkadlom Cirkvi, jej prvým ovocím a vzorom, musíme si položiť otázku: Čo chcel Duch Svätý povedať Cirkvi a nariadiť, aby bola zaznamenaná v Písme? táto prítomnosť Márie v blízkosti Kristovho kríža?
A tentoraz samotné Božie slovo implicitne sleduje prechod od Márie k Cirkvi a hovorí, čo musí každý veriaci urobiť, aby ju napodobnil: „Vedľa Ježišovho kríža - je napísané - bola Mária jeho matka a učeník, ktorých milovala ho. “ Novinky obsahujú zátvorky. To, čo sa stalo v ten deň, ukazuje, čo sa musí stať každý deň: musíme stáť s Máriou vedľa Ježišovho kríža, ako stál učeník, ktorého miloval.
V tejto vete sa skrývajú dve veci: po prvé, že musíme stáť „pri kríži“, a po druhé, že musíme stáť pri kríži „Ježiša“. Uvidíme, že ide o dve odlišné veci, aj keď sú neoddeliteľné.
Sedieť vedľa kríža „Ježiša“. Tieto slová nám hovoria, že prvá vec, ktorú treba urobiť - najdôležitejšie zo všetkého - je nesedieť všeobecne pri kríži, to znamená trpieť, sedieť tam aj v tichosti. To sa už samo o sebe zdá byť hrdinskou vecou, a napriek tomu to nie je najdôležitejšie. Môže to byť dokonca nič. Rozhodujúce je stáť pri kríži „Ježiša“. Dôležitý nie je Jeho vlastný kríž, ale Kristov kríž. Nie je to utrpenie, ale viera, a teda prisvojenie si Kristovho utrpenia. Prvá vec je viera. Máriinou najväčšou vecou pod krížom bola jej viera, ešte väčšia ako jej utrpenie. Svätý Pavol hovorí, že evanjelium je Božia moc „pre všetkých, ktorí veria“ (Rim 1,16). Pre všetkých, ktorí veria, nie pre všetkých, ktorí trpia, aj keď, ako uvidíme, sú tieto dve veci väčšinou zjednotené.
Tu je prameň všetkej sily a plodnosti Cirkvi. Sila Cirkvi pochádza z kázania Ježišovho kríža, teda z niečoho, čo je v očiach sveta samo osebe symbolom šialenstva a slabosti. To znamená vzdať sa akejkoľvek možnosti alebo vôle postaviť sa neveriacemu a ľahkomyseľnému svetu vlastnými prostriedkami, ktorými sú múdrosť slov, sila argumentov, irónia, výsmech, sarkazmus a všetky ostatné „mocné veci sveta“ (porov. 1 Kor 1,27). Ľudská nadradenosť sa musí vzdať, aby mohla vyjsť a konať božská sila uzavretá v Kristovom kríži. Tento prvý bod je potrebné zdôrazniť, pretože je stále potrebný. Väčšine veriacich nikdy nepomohlo vstúpiť do tohto tajomstva, ktoré je srdcom Nového zákona, centrom kerygmy a ktoré mení životy.
„Sedieť pri kríži.“ Čo je však znakom a dôkazom toho, že človek skutočne verí v Kristov kríž, že „slovo kríža“ nie je len slovo, teda abstraktný princíp, krásna teológia alebo ideológia, ale čo je to vlastne kríž? Znamením a dôkazom je vzatie kríža a nasledovanie Ježiša (porov. Mk 8,34). Znamením je účasť na jeho utrpeniach (Flp 3:10; Rim 8:17), ukrižovanie s Ním (Gal 2:20), dokončenie vlastných utrpení to, čo chýba Kristovmu utrpeniu (Kol 1,24). . Celý život kresťana musí byť živou obeťou, podobne ako Kristov život (Rim 12: 1). Nie je to iba pasívne prijímané utrpenie, ale aj aktívne utrpenie prežité v jednote s Kristom: „Trápim svoje telo a robím z neho otroka“ (1 Kor 9,27). „Celý Kristov život bol krížom a umučením a hľadáte pre seba odpočinok a radosť?“ Varuje autora knihy „Napodobňovanie Krista“.
V Cirkvi existovali dva rôzne spôsoby postavenia pred Kristovým krížom: jeden, charakteristickejší pre protestantskú teológiu, založený na viere a privlastnení, ktorý je založený na Kristovom kríži, a ten, ktorý sa - kultivoval, aspoň v minulosti, najlepšie katolíckej duchovnosti - trvá na utrpení s Kristom, na zdieľaní jeho utrpenia a, ako v prípade niektorých svätých, dokonca aj v tom, aby v nich prijal Kristovo utrpenie, prišiel vidieť v nich reprodukované jeho stigmy. Ekumenizmus nás predurčuje k tomu, aby sme rekonštruovali syntézu toho, proti čomu v Cirkvi postupne prichádzalo, proti čomu sa treba postaviť.
Nejde samozrejme o to, aby sme Kristovo dielo a našu prácu postavili na jednu úroveň, ale aby sme dostali slovo Písma. Hovorí nám, že každá z dvoch vecí - buď viera alebo skutky - je mŕtva bez druhej (porov. Jakuba 2:14 a nasl.). Viera v Kristov kríž musí sama prejsť utrpením, aby bola autentická. V Petrovom prvom liste sa hovorí, že utrpenie je „pecou“ viery, že vieru je potrebné očistiť ako zlato v ohni (porov. 1 Pet 1, 6-7).
Náš kríž nie je sám o sebe spásou, nie je to ani moc, ani múdrosť. Sám o sebe je to čistá ľudská práca alebo dokonca trest. Stáva sa Božou mocou a múdrosťou, pretože - sprevádzaná vierou a dispozíciou samotného Boha - nás spája s Kristovým krížom. „Utrpenie,“ napísal po útoku na svoje nemocničné lôžko svätý Ján Pavol II., „Znamená stať sa obzvlášť náchylným, zvlášť otvoreným práci Božích spásonosných síl ponúkaných ľudstvu v Kristovi.“ “ Utrpenie sa spája s Kristovým krížom nielen intelektuálne, ale aj existenciálne a konkrétne; je to druh kanála, cesta prístupu ku Kristovmu krížu, ktorá nie je paralelná s vierou, ale formuje s ňou jednu vec.
„Dúfam proti každej nádeji“
Ale odteraz si musíme rozširovať obzory. Pre evanjelistu Jána, ktorý predstavuje túto epizódu, nie je Kristov kríž iba okamihom Kristovej smrti, ale aj jeho „oslávením“ a triumfom. Vzkriesenie je už aktívne v znamení nalievajúceho Ducha (porov. Jn 7,37-39; 19,34). Preto sa Mária na Kalvárii podelila so Synom nielen o smrť, ale aj o prvé ovocie vzkriesenia. Obraz Márie pod krížom, na ktorom sa javí iba „smutná, zarmútená, plačúca“, ako spieva Stabat Mater, teda iba v Smútku, by nebol úplný. Na Kalvárii je nielen „Bolestnou matkou“, ale aj Matkou nádeje, Matkou nádeje, ako sa na ňu Cirkev odvoláva vo svojej hymne.
Svätý Pavol hovorí o Abrahámovi, že „veril v nádej proti všetkým nádejam“ (Rim 4,18). To isté treba povedať, správnejšie, o Márii pod krížom. Verila, dúfajúc proti všetkej nádeji, to znamená v situácii, v ktorej, ľudsky povedané, už nie je dôvod dúfať. Spôsobom, ktorý nedokážeme vysvetliť (a ktorý si pravdepodobne nedokázala vysvetliť ani ona sama), Mária, podobne ako Abrahám, verila, že Boh dokáže vzkriesiť jeho Syna “a z mŕtvych “(porov. Heb 11,19).
Text Druhého vatikánskeho koncilu uvádza túto nádej Márie pod krížom ako určujúci prvok jej materského povolania. Hovorí, že pod krížom „veľmi zvláštnym spôsobom spolupracovala na Spasiteľovom diele prostredníctvom poslušnosti, viery, nádeje a horiacej lásky“.
Poďme teraz k Cirkvi, teda k nám. Z troch vecí, ktoré si Cirkev pripomína na veľkonočnom triduu - ukrižovanie, pohreb a zmŕtvychvstanie Pána - znamená to pohreb a vzkriesenie “[5]. A Cirkev, rovnako ako Mária, žije vzkriesenie „v nádeji“. A pre ňu je kríž predmetom skúsenosti, zatiaľ čo vzkriesenie je predmetom nádeje.
Tak, ako bola Mária s ukrižovaným Synom, tak aj Cirkev je povolaná byť s ukrižovanými dnes: chudobnými, trpiacimi, poníženými a urazenými. Buďme s nimi v nádeji. Nestačí súcitiť s ich utrpením alebo sa ho dokonca pokúsiť zmierniť. Je príliš málo To môže urobiť každý, dokonca aj ten, kto nepozná vzkriesenie. Cirkev musí dávať nádej a hlásať, že utrpenie nie je absurdné, ale má zmysel, pretože to bude vzkriesenie z mŕtvych. Cirkev musí „brať ohľad na nádej, ktorá je v nej“ (porov. 1 Pet 3,15).
Ľudia potrebujú nádej na život, rovnako ako potrebujú kyslík na dýchanie. A Cirkev potrebuje nádej, aby pokračovala vo svojej ceste dejinami a necítila sa zdrvená nepriazňou osudu. Na všeobecnej audiencii 11. marca - poslednom verejnom vypočutí pred pozastavením kvôli koronavírusu - nás pápež František vyzval, aby sme tento čas súdu prežili „so silou, zodpovednosťou a nádejou“. Obzvlášť by som sa chcel chopiť jeho výzvy k nádeji.
Nádej už dlho bola a stále je medzi teologickými cnosťami malá sestra, chudobná príbuzná. Básnik Charles Péguy má v tejto súvislosti veľmi krásny obraz. Hovorí, že tri teologické cnosti - viera, nádej a láska - sú ako tri sestry: dve veľké a jedna stále malá. Kráčajú spolu po ceste a držia sa za ruky, dve veľké po okrajoch a malé dievčatko v strede. Dievča samozrejme dúfa. Všetci, keď ich vidia, hovoria: „Iste, tí dvaja veľkí potiahnu dievčatko do stredu!“. Mýlim sa: dievčatko Hope potiahne obe sestry, pretože ak sa nádej zastaví, všetko sa zastaví [6].
Ako naznačuje básnik, musíme sa stať „komplicmi dievčenskej nádeje“. Dúfali ste v jednu nádej, v Boží zásah, a nič sa nestalo? Dúfali ste, že opäť prídete, a zase nič? Prebiehalo všetko tak, ako predtým, napriek toľkým modlitbám, toľkým slzám a pravdepodobne toľkým znameniam, že tentokrát budete vypočutí? Stále dúfate, dúfate znova, vždy dúfate, až do konca. Stáva sa komplicom nádeje!
Stať sa spolupáchateľom nádeje znamená umožniť Bohu, aby ťa sklamal a oklamal ťa tu na zemi, kedykoľvek chce. Navyše to znamená byť zásadne spokojný, v nejakej vzdialenej časti svojho srdca, že vás Boh neposlúchol prvý a druhýkrát a že vás naďalej neposlúcha, pretože vám týmto spôsobom dal ďalší dôkaz, robiť ďalší akt nádeje a čoraz ťažšie. Dal vám milosť oveľa väčšiu, ako ste požadovali: milosť dúfať v Neho. Má večnosť, aby mu bolo odpustené, že meškal!
Musíme si však dať pozor na jednu vec. Nádej nie je len krásna a poetická vnútorná dispozícia, zložitá, ako by sa človeku páčilo, ale ktorá v skutočnosti zostáva neaktívna a bez konkrétnych povinností, a teda nakoniec sterilná. Naopak, dúfať znamená zistiť, že stále existuje niečo, čo sa dá urobiť, je potrebné si splniť povinnosť, a že preto nie sme ponechaní na vôľu prázdnoty a paralyzujúcej nečinnosti.
Aj keď už nebudeme mať čo robiť, aby sme zmenili zložitú situáciu, bude vždy veľkou povinnosťou nás stále angažovať a udržiavať naše zúfalstvo: trpezlivo znášať. do konca. To bola veľká „povinnosť“, ktorú Mária vykonala, dúfajúc, pod krížom, a v tomto je teraz pripravená pomôcť aj nám.
V Biblii sme svedkami skutočných skokov nádeje. Jeden z nich sa nachádza v tretej sťažnosti na Jeremiáša. Je to pieseň duše v najpustejšom procese a dá sa takmer doslova aplikovať na Máriu pod krížom:
Som človek, ktorý pocítil biedu a utrpenie. Boh ma prinútil kráčať v tme, a nie vo svetle; ohradil ma, aby som nemohol von. Ak zakričím a požiadam o pomoc, zastaví moju modlitbu. Povedal som: „Moja sláva je preč, moja nádej je od Pána.“.
Tu je však skok nádeje, ktorý všetko prevráti. V jednej chvíli si ten, kto sa modlí, hovorí: „Dobrota Pánova nie je dokončená, jeho milosrdenstvo ešte neskončilo, preto v neho chcem dúfať! bude mať milosrdenstvo. Možno existuje nádej. “(porov. Lam 3,1-29). Pretože sa prorok rozhodol znovu dúfať, tón sa zmení: sťažnosť sa zmení na sebavedomé očakávanie Božieho zásahu.
Obráťme opäť náš pohľad na toho, ktorý vedel stáť pri kríži v nádeji, že bude proti všetkým nádejam. Vzývajme Máriu ako matku nádeje slovami starého chválospevu Cirkvi: