Wilhelm Dance
„Teológia potrebuje filozofiu, pretože teológia myslí na vieru,
a myslenie pri svojej činnosti využíva filozofické koncepty a jazyky “. (Wilhelm Dance)
V tejto knihe som zhromaždil niekoľko konferencií a štúdií, o ktoré „požiadala odborná verejnosť zo zahraničia alebo široká verejnosť v Rumunsku v období rokov 2008 - 2012. Niektorí z nich analyzujú vzťah medzi vierou a rozumom z technickejšieho, epistemického a historického hľadiska, iní sú príkladmi rovnakého vzťahu s využitím prvkov zo života a diela cirkevných, filozofických a teologických osobností “(s. 5).
Zaujímam sa o dialóg medzi vierou a rozumom, ktorý je hlavným predmetom knihy, a myslím si, že prostredníctvom „dialógu s vierou sa ľudský rozum rozširuje, obohacuje; človek naberie odvahu obrátiť svoj pohľad na vysoké veci. Dialógom s rozumom sa viera človeka očisťuje od agresívnej iracionality, chorobnej mytológie, fundamentalizmu “(s. 5). Ubezpečujem čitateľov, že otvorením dialógu medzi vierou a rozumom „sa budú podieľať nielen na rozjímaní, ale aj na radosti z pravdy“ (s. 6).
V prvej časti knihy „Viera a náboženstvo“, keď hovorím o viere a náboženstve v monoteistických náboženstvách, som uviedol: „Pokiaľ ide o epistemologický stav viery a rozumu, pripomeňme, že nejde o dve fakulty poznania mysle. Aj keď existuje veľa druhov poznatkov - filozofických, teologických, duchovných, umeleckých atď., Človek vie iba pomocou prirodzeného rozumu. Je pravda, že rozum má niekoľko druhov - diskurzívny, inštrumentálny, technický, analogický, symbolický atď. - a je tiež pravda, že rozum možno obohatiť alebo posilniť rôznymi spôsobmi, jedným z nich je viera. Viera preto rozum nenahrádza, ale rozširuje, dotvára. Viera nie je ďalšou fakultou poznania, ale iným spôsobom poznania ľudského myslenia. Viera v rozum môže mať vplyv na morálne voľby a všeobecne na ľudské správanie na úroveň postoja alebo životného štýlu “(s. 16).
Pokiaľ ide o vzťah medzi pravdou viery a pravdou filozofie, prijali sme riešenie navrhnuté stredovekými mysliteľmi, ktorí rozlišujú ordo cognoscendi od ordo essendi a napínajú diskusie o vzťahu medzi rozumom a vierou, medzi filozofiou a teológiou. «Podľa vyváženého riešenia navrhovaného svätým Tomášom Akvinským má filozofia a teológia vzájomnú autonómiu; použitie rozumu v teológii je legitímne, hoci rozum je obmedzený z dôvodu stavu človeka ako tvora. Filozofia je však prirodzene otvorená teológii, rovnako ako je príroda otvorená nadprirodzenému “(s. 84).
Po stopách Mircei Eliade som zdôraznil „kozmický rozmer viery tým, že človek vierou vstupuje do iného poriadku, ako je dôvera v lekára, politického vodcu alebo vedca. Viera je tvorivá sila, schopná zasahovať do reality a meniť ju podľa slobodnej vôle človeka. Viera je tvorivá sila, ktorú človek môže mať alebo nemá mať, ktorú môže vlastniť alebo stratiť, ktorú však v žiadnom prípade nemôže rozpútať kapitulačným aktom. zoči-voči pravde. Vierou môže byť človek ako Boh, ale nie ako kúzelník. Tvorivá kapacita viery nie je dielom určeným na posilnenie pýchy človeka, pretože Ježiš Kristus žiada človeka, aby veril a modlil sa (porov. Mk 2,22-24). Človek hreší pre nedostatok viery, nedostatok viery ho paralyzuje, nedostatok viery je hriech. Človek hreší, pretože neverí, že môže zasahovať do Stvorenia, a odmietnutím zasahovať do Stvorenia necháva Boha na pokoji. Keby človek využil svoju schopnosť byť vierou slobodný, potom by sa obnovil vesmír, obnovilo by sa stvorenie a spolupráca človeka a Boha na všetkých úrovniach reality by viedla k regenerácii všetkých bytostí “(s. 105-106).
V celej tejto časti knihy som uvažoval: čo svätý Tomáš odovzdáva dnešným generáciám? „Pavol VI. A Benedikt XVI. Povedali, že‚ dôvera v pravdu katolíckeho náboženského myslenia ‘. Filozofickejšie povedané, som presvedčený, že Thomas dáva súčasným generáciám dôveru v schopnosť myslenia dospieť k pravde. Všetky jeho diela ukazujú, že svoj život zasvätil hľadaniu pravdy, ale najmä svoje veľké majstrovské dielo Summa Theologiae »(s. 146).
V poslednej časti knihy „Viera a vzdelanie“ som opäť vyvolal osobnosť mons. Anton Ďurčovičí. Autor analyzuje výroky tohto katolíckeho biskupa vo väzení a zdôrazňuje dve formy apoštolátu: vzdelávanie a charitu. «Definujú dva sektory činnosti zakázané rímskokatolíckej cirkvi v Rumunsku počas komunistického režimu, ktoré sú v súčasnosti povolené, aj keď v medziach percenta katolíckeho obyvateľstva. Na pokraji smrti nám Anton Durcovici poslal túto správu: bez vzdelania a bez lásky je človek menej človekom »(s. 261 - 262).