Čo urobila verejná škola s našimi rodinami a deťmi
Čo urobila verejná škola s našimi rodinami a deťmi?
Allan Carlson · 10. novembra 2006
Preklad a adaptácia, autor: Dan Cristian Comănescu *
Za posledných 150 rokov čelila tradičná ľudská rodina neobvyklým alebo dokonca bezprecedentným tlakom z dvoch nových zdrojov: prvá, takzvaná „permanentná revolúcia“ modernej industrializácie, vznik továrenského mestského systému, ktorý oddelilo pracovisko od domu, nahradilo ho továrenská výroba zvykom vyrábať doma tie potrebné pre život a ukončili sa existujúce rytmy rodinného života; a po druhé, rýchly rast moderného štátu, najmä v oblasti vzdelávania.
Je dôležité poznamenať, že obhajcovia štátnych škôl od samého začiatku hľadali - a bolo treba sa usilovať - narušenie a dislokáciu rodiny z centra života detí. Benjamin Rush, horlivý filozof a snílek, ktorý pracoval v druhej polovici storočia. XVIII. A vo svojej dobe najvýznamnejším stúpencom verejného školstva presadzoval spolitizovanú [sociálnu] víziu, ktorá sa začala degradáciou rodiny:
„Naša krajina zahŕňa rodinu, priateľov a majetok a štát musí byť nadradený všetkým. Naučiť nášho študenta milovať svoju rodinu, ale zároveň sa naučiť, že sa musí vzdať rodiny a dokonca na ňu zabudnúť, keď si to vyžaduje blaho jeho krajiny. “
Rovnaký kritický postoj k rodine mal aj takzvaný „rodič“ [americkej] verejnej školy, Horace Mann z Massachusetts. S odvolaním sa na „nedbalosť“, nevedomosť a neefektívnosť rodín v jeho štáte zdôraznil brutalitu toho, čo nazval „príšerné rodiny“, ktoré sa považujú za úplne nedôstojné pre ich deti. Mann skutočne prepojil svoj nový systém „komunálnych škôl“ s víziou silného, autoritatívneho štátu, v ktorom vláda jednoducho rola rodiča. Ako napísal vo svojej správe o školách z roku 1846: „Vláda v Massachusetts je jedna rodičovský. Postupom rokov sa štát čoraz viac snaží nahradiť nápravné opatrenia prevenciou a odmeniť pokuty. “
tzv Spoločný školský vestník (Communal School Journal), založený Mannom a jeho kolegami v roku 1838, ako intelektuálny pracovník v novom propagačnom hnutí pre verejné školy, zaradil medzi svoje obvyklé témy prudkú rodinnú kritiku. Tu je niekoľko náhodne vybraných častí z denníka:
- „Malé rodinné záujmy a výhody“ sa musia podriaďovať „zdrvujúcemu predmetu“ školy; alebo
- verejné školy dosahujú svoj cieľ, pretože „hoci sa rodičia topia v najmenšej skazenosti, rodičia tieto návrhy vítajú a s vďačnosťou prijímajú pomoc ..., ktorú svojim rodinám poskytuje morálna filantropia“; alebo
- „Existuje veľa nedôstojných rodičov“; alebo
- „Toto sú ilustrácie hlúposti rodiča, ktorý zasahuje a mýli učiteľa, keď dáva dieťaťu pokyny alebo cvičí s ním.“.
- A nakoniec „rodičia musia prestať považovať bohatstvo za najcennejšie dedičstvo, ktoré môžu zanechať svojim deťom“; lepšie využiť toto rodinné bohatstvo na rozvoj štátnych škôl “.
To sú pocity, ktoré sa v polovici devätnásteho storočia rozšírili po vzdelávaní verejnosti po celej krajine. John Swett, dozorca kalifornských štátnych škôl v rokoch 1863 až 1869, otvorene vyjadril myšlienku, že štát by mal nahradiť rodinu. Ako napísal, „deti, ktoré dosiahli dospelosť, nepatria do rodiny, ale do štátu, spoločnosti, krajiny.“ Swett tvrdil, že z tohto dôvodu má štát právo ísť proti prúdu prúdu, aby mohol kontrolovať prvé roky dieťaťa, aby mohol vzdelávať dieťa podľa vládnych cieľov. „Dieťa musí byť naučené, aby považovalo svojho inštruktora ... z hľadiska autority za lepšieho ako rodičia,“ vysvetlil Swett v správe z roku 1864 kalifornskému zákonodarcovi. „Vulgárny dojem, že rodičia majú zákonné právo diktovať učiteľom, je úplne mylný ... Rodičia nemajú nad učiteľom nijakú autoritu.“
„Dieťa nechodí do školy, aby získalo vedomosti,“ reagoval na zjazd Národnej asociácie pre vzdelávanie z roku 1895 F. W. Parker, takzvaný „otec progresívneho vzdelávania“ a inšpirácia vplyvného socialistického pedagóga Johna Deweya. „Prichádza sem žiť a dať svoj život trénovaný v škole do služieb komunity.“ Ako Parker uzavrel na inom mieste: „Každá štátna škola v krajine sa musí stať domov a nebo pre deti “.
Caldwellova kniha, s názvom Teória poklesu plodnosti, sa objavila v roku 1982 a predstavuje provokatívny pokus o univerzálne použitie dovtedy používaných metód, najmä pre antropologický výskum v Afrike a Austrálii. Caldwell poznamenáva, rovnako ako ostatní pred ním, že plodnosť klesá, iba ak dôjde k zmene ekonomických vzťahov v rodine. Dovoľte mi vysvetliť túto zásadu. V tradičných spoločnostiach zameraných na poľnohospodárstvo sa tok bohatstva presúva z detí na rodičov. Od 3 alebo 4 rokov sa z detí stávajú malí pracovníci. Považujú sa za ekonomické aktíva, takže plodnosť je vysoká. Ale keď sa v spoločnosti objaví „výrobná metóda založená na trhu práce“, tok bohatstva zmení svoj význam, ktorý sa teraz presúva z rodičov na deti. Vzdelané deti, ukazuje Caldwell, Očakávajte, že ich rodičia dostanú viac a menej od nich budú vyžadovať, aby sa ich ekonomický význam pre rodičov stratil, alebo dokonca zmeniť jeho znamienko.
Caldwell však v kľúčovom bode svojho argumentu zdôrazňuje, že túto zmenu v rodinných vzťahoch neurčuje vývoj miest a priemyslu ako takého. Ukazuje, že to, čo spôsobuje kritickú mutáciu vo vzťahu rodič - dieťa, je import predchádzajúce, alebo šírenie nových myšlienok masové verejné vzdelávanie. Tvrdí, že štátom riadené vzdelávanie je hnacou silou zmeny preferencií z veľkej na malú rodinu a transformácie súčasnej rodiny na slabú inštitúciu.
Norman Ryder, ktorý je už dlho profesorom sociológie na Princetonskej univerzite, navrhol variáciu Caldwellovej teórie, pričom pri svojej obvyklej nedostatočnej starostlivosti naďalej zdôrazňuje úlohu štátneho školstva ako ničiteľa rodinnej integrity.
Štátna škola, ako píše, plní úlohu agenta modernej spoločnosti zodpovedného za oslobodenie jednotlivca od rodinných povinností. „Vzdelávanie mladších generácií má prevratný vplyv. Chlapci, ktorí chodia na verejnú školu, rozlišujú medzi tým, čo sa tam učia, a tým, čo ich môže naučiť ich otec ... Posilnenie štruktúry kontroly rodiny je narušené, keď sú mladí ľudia školení mimo rodiny na vykonávanie špecializovaných úloh, v ktorých ich otec nemá kompetencia. “
Pre lojalitu dieťaťa sa vedie boj medzi rodinou a štátom. Ako vysvetľuje Ryder: „Politické organizácie, rovnako ako ekonomické, požadujú lojalitu a snažia sa ničiť rodinné osobitosti. Medzi rodinou a štátom prebieha boj o mysle mladých “. V tomto boji pokračuje, štátna škola je „hlavným nástrojom na výučbu občianstva a vyvoláva priame odvolanie k deťom, nad hlavu rodičov“. Škola slúži aj ako prostriedok na komunikáciu „štátnej morálky“, ktorá má vyvrátiť morálku zdedeného náboženstva a rodín.
Ryderova štúdia tu poukazuje zásadný význam špecifických funkcií pre inštitucionálnu silu rodiny. Keď rodiny vzdelávajú svoje vlastné deti, keď pôsobia ako ohnisko náboženského života a/alebo si zaobstarávajú väčšinu vlastného jedla, potom ľudia, ktorí tvoria tieto rodiny, s najväčšou pravdepodobnosťou zamerajú svoju prvú lojalitu na domov. Ak sa tieto funkcie prenesú do konkurenčných inštitúcií, rodiny stratia tieto „práva“ a obmedzia sa vo vzťahu k konkurenčným inštitúciám. Úpadok rodiny bol skutočne najpozoruhodnejším americkým javom za posledných 35 rokov: miera rozvodovosti sa strojnásobila; miera prežitia prvého manželstva sa znížila o jednu tretinu; a pôrodnosť manželských párov klesla o 50%.
Aj keď to teda určite nie je jediné vysvetlenie, môžeme oprávnene vyčítať, že príčinou je štátne školstvo. priamy úpadku rodiny. Verejné vzdelávanie sa prostredníctvom svojej teórie, akcií a výsledkov snaží znížiť úlohu rodiny.
Ďalšou kritickou otázkou je: ak zvrátime proces - a verejné školstvo nahradíme výučbou zameranou na rodinu - budú rodiny napriek ťažkostiam naďalej slabnúť alebo sa učiť zosilňovať?
V tejto súvislosti sú dôkazy nesystematickejšie, pretože projekt ako taký je len v začiatkoch a vedci z oblasti vzdelávania, ktorí patria k dominantnej línii, venovali predmetu zo zrejmých dôvodov príliš malú pozornosť. Ale v našej dobe prebiehajú takpovediac „laboratórne experimenty“, ktoré poskytujú optimistické informácie o účinkoch vzdelávania zameraného na rodinu na jeho zdravie a integritu:
Druhým príkladom by mohla byť komunita starých rádov amišov. Amiši zo Severnej Ameriky, ktorí patria k anabaptistickej tradícii, porušujú všetky pravidlá modernosti. V skutočnosti využívajú silu koní, nie kone silu kovu, trvajú na tom, aby žili v krajine a pestovali väčšinu svojej vlastnej potravy. Vo vzťahu k štátu boli amiši na ich žiadosť oslobodení od platenia sociálneho a zdravotného poistenia. Odmietajú štátnu pomoc. Využívajú pracovnú silu detí od troch rokov a - čo je najdôležitejšie pre túto otázku - organizujú svoj vlastný osemstupňový vzdelávací systém.
Tieto školy úzko súvisia s rodinou. Ako vysvetľuje profesor sociológie Donald Kraybill:
„Vládne kontinuita. V niektorých prípadoch majú všetky deti v rodine všetkých osem rokov rovnakého učiteľa. Rodičia sa spoja s učiteľom, ktorý rokmi dobre pozná rodinu. Možno nebude musieť učiteľ v priebehu školského roka riešiť viac ako desať rodín, pretože v niektorých domácnostiach sú štyri alebo päť detí v školskom veku. “
Po ukončení štúdia v ôsmich triedach opustili amišovské deti školu, aby sa mohli učiť v praktických odboroch, ako je poľnohospodárstvo, záhradníctvo, stavba domu, remeslá, dielenské práce a remeselné práce, ktoré sú súčasťou tradičného rodinného života.
A v tomto prípade vidíme súvislosť medzi neštátnym vzdelávaním a vysokou plodnosťou: znak úspešného rodinného systému. Vo veku 45 rokov rodí bežná dnešná žena Amiš 7 detí. to je presne rovnaký počet, aký bol medzi všetkými americkými ženami pred nástupom „verejného vzdelávania“, ktoré sa uskutočnilo v 40. rokoch.
Ak sa zdá byť príliš zjednodušujúce pripisovať tieto charakteristiky rodiny Amishovcom neštátnemu vzdelávaniu, pripomeňme si štúdie Caldwella a Rydera: konvergujú k záveru, že „tradicionalistické“ alebo „rodinné“ spoločnosti sú obzvlášť zraniteľné. k rozvratu, ktorý nastal prostredníctvom verejného vzdelávania. Počas rôznych školských vojen, ktoré viedli Amiši v 60. a 70. rokoch, keď štátne vlády prinútili Amišské deti navštevovať verejné školy, niekedy uväznili svojich rodičov, Amišov. mali úplnú pravdu postaviť sa proti verejným orgánom: štátne školstvo by zničilo ich náboženstvo, ich rodiny, komunity a celý spôsob života.
Ako povedal jeden starý Amiš: „V našej krajine je náboženstvo neoddeliteľné [od] práce dňa, zvyšku noci alebo akejkoľvek inej činnosti; preto môže byť naše vzdelávanie ešte menej oddelené od zvyšku našich náboženských praktík. “ Ako vysvetľuje profesor Kraybill, v súvislosti s odmietnutím Amiša zo štátneho školstva „Amishových rodičov narušia školské osnovy a politiky a ich deti budú indoktrinované správcami. Abstraktné učebnice od vzdialených odborníkov by povzbudili intelektuálnu gymnastiku, ktorá by nevyhnutne zmenila amišský ideál ručnej práce na fušku. A najdôležitejšie je, že stredné školy odcudzili amišské deti od centrálnej cnosti pokory, “na ktorej je založená ich náboženská spoločnosť. Využívali slobodu, ktorú získali proti štátnej agresii vo vzdelávaní pri príležitosti rozhodnutia Najvyššieho súdu USA. týkajúce sa prípadu Yoder vs. Wisconsin, Amišská komunita ukázala, ako môžu „tradiční“ nábožensky založení ľudia prežiť - a dokonca môžu prekvitať - uprostred moderného, konkurenčného sveta, ak je to možné. vyhnúť sa verejné školy.
Po tretie, domáci pedagógovia. Od spisov feministickej ekonómky Charlotte Perkins Gilmanovej v 90. rokoch 20. storočia až po spisy sociológky z Harvardovej univerzity v 50. rokoch Talcotta Parsonsa a futuristického spisovateľa Alvina Tofflera v 90. rokoch, americkí rodinní analytici poukazovali na „stratu úradu“, ktorú moderná rodina utrpela.: preukázali, že „domáca výroba“ tovarov, ako sú odevy, nábytok a potraviny, sa preniesla do priemyslu, zatiaľ čo funkcie vzdelávania, ochrany a pomoci sa preniesli na štát, transformácie, ktoré ponechali rodinu bez funkcií, deinštitucionalizované [tj. socioekonomicky voliteľné - n. tr.] a slabé. Ale ako poznamenal prenikavý americký spisovateľ a básnik Wendell Berry: „Starodávne centrá, ktoré boli domovom a komunitou, boli zraniteľné voči tejto invázii do korporácie a štátu tým, že sa zrútili ako ekonomické systémy. Ak neexistuje domáci alebo komunitný ekonomický systém, potom sú si rodinní príslušníci a susedia navzájom nanič. “.
Z tohto pohľadu je domáce vzdelávanie návratom k ústrednej funkcii rodiny. A ako som už navrhol, núti tiež rodinu k zásadnej reorganizácii, pokiaľ ide o správanie jej členov, vzťah k vonkajšiemu svetu a vnútornú psychológiu. Stručne povedané, rodiny, ktoré sa vzdelávajú v domácom vzdelávaní, zistia, čo znamená byť „reinštitucionalizovaná“, stať sa opäť silnou [inštitúciou], a to výlučne vďaka tomu, že si domov prinesie jednu z ústredných funkcií rodiny.
Navrhoval by som tiež rozhodnutie alebo zámer vzdelávať deti doma zvyšuje manželská plodnosť, štandardné opatrenie obnovy rodiny, ktoré som tu použil. Je isté, že rodiny, ktoré posielajú svoje deti domov, sú v priemere väčšie ako rodiny, ktoré umiestňujú svoje deti do štátnych škôl. Údaje z USA ukazujú, že priemerný počet detí v rodinách, ktoré ich vzdelávajú doma, bol v roku 1991 3,43, v porovnaní s celoštátnym priemerom menej ako dvoch. V Kanade bol zodpovedajúci údaj 3,46, čo je opäť asi o 70 percent viac ako v rodinách zapojených do „štátnej školy“. Navyše si myslím, že ekonomická logika domáceho vzdelávania PODPORUJE zvýšenie pôrodnosti, pretože v istom zmysle, ekonomický zisk rodiny z pobytu rodiča doma ako učiteľa sa zvyšuje s každým ďalším dieťaťom.
Sú domáce školy nakoniec lepšie ako školy? Z hľadiska merateľnej prípravy dieťaťa určite áno. Ako preukázalo veľké množstvo štúdií, deťom v domácom vzdelávaní sa v štandardizovaných testoch darí výrazne lepšie ako ich rovesníkom vo verejnom systéme. U detí, ktoré zostávajú študovať doma, je menšia pravdepodobnosť, že sa zapoja do obzvlášť rizikových aktivít, ako je užívanie drog, ktoré majú vplyv na duševné zdravie alebo promiskuitu a predmanželský sex. Sú aj zdravšie.
Domáce vzdelávanie môže byť logické, ale nie je to ľahká voľba, pretože si vyžaduje nie príliš odlišnú orientáciu od amišských komunít proti tlakom moderného štátu a súčasnej kultúry. Nie všetkým rodinám, ktoré sa vydajú touto cestou, sa nedarí. Ale rodiny, ktoré vytrvajú, si nakoniec spočítajú, deti aj a lepší rodičia. Tieto rodiny teda prekvitajú. Budú silnejší a schopnejší prispieť k veľkému americkému experimentu venovanému slobode, prosperite a cnosti.
Keď sa ťažkosti stanú stresujúcimi a keď vás premôže únava, nezabudnite, že vzdelávanie zamerané na domácnosť znamená oveľa viac ako učenie sa z detských kníh. Znamená to budovanie silnejšej rodiny podľa zámeru nášho Boha a Stvoriteľa ...
(*) Výber, preklad a adaptácia Allana Carlsona, Ako domáce vzdelávanie posilňuje rodiny, vyrobené a zverejnené so súhlasom autora.