Cvičte naturopatiu, TCM a akupunktúru Mníchov-Berlín
Úvahy o jin-jangovom rytme počas dňa a noci
Človek žije medzi nebom a zemou. Podieľa sa na neustálom kolobehu nebeských energií (slnko, počasie, vzduch - jang) a pozemských energií (tuhé a tekuté jedlo, voda, rastliny, zvieratá - jin) a je jeho súčasťou sám. „V skutočnosti sme expanziou vesmíru. (.) Čokoľvek, čo sa deje mimo nás, sa deje aj v nás. Sme expanziou kozmickej energie“ (Worsley, s. 18). Čím rovnomernejšie v nás cirkulujú energie Qi a Xue, tým viac sa prispôsobíme cyklu medzi nebom a zemou a budeme s nimi v súlade, tým zdravší a uvoľnenejší budeme. Starostlivosť o život zahŕňa ladenie vlastného rytmu života do rytmu vesmíru, prírody (porov. Dschuang Dzi: Kuchár).
V súlade s vesmírnymi energiami znamená pohodu vo fyziologickom, ako aj sociálno-psychologickom zmysle. Namiesto - dalo by sa povedať - bežať všade, budú ľudia elegantne prechádzať útesy, budú tolerantní a budú môcť vidieť pozitívne stránky. Najmä liečitelia by mali rozvíjať láskavosť a súcit so všetkými ľuďmi, ako to uviedol Lama Gangchen Tulku Rimpočhe v „Štyroch nemerateľných myšlienkach“:
Nech všetky bytosti prežívajú šťastie a príčiny šťastia. Nech sú všetky bytosti oslobodené od utrpenia a od príčin utrpenia. Nech všetky bytosti prežívajú šťastie, ktoré je úplne oslobodené od utrpenia. Nech všetky bytosti žijú vyrovnane, bez pripútanosti alebo obrany, nie blízko jedného a ďaleko od druhého.
(From Alfredo Baratti: From Insight, Hope and Well-being. In: DAO 2/91, s. 51)
V nasledujúcom texte by som chcel predstaviť niekoľko úvah a skúseností, ktoré súvisia s kolobehom prírody. Tieto spojenia nás učia niečo o sebe a o prírode a dávajú nám zmysel pre správnu mieru.
Cirkadiánny rytmus
Väčšina živých bytostí a tiež ľudia podliehajú rôznym rytmom. Všetky časové fázy spánku a bdenia nasledujú po 24-hodinovom cykle, ktorý sa nazýva cirkadiánny rytmus. Hodinami môžu byť teplota alebo svetlo alebo lepšie: svetlé a tmavé obdobia. Aj keď je živá bytosť držaná v úplnej tme alebo ustavičnom umelom svetle, jej rytmus sa zachováva. Dĺžka cyklu sa potom často líši od 24 hodín, ale je konštantná pre každý druh. "24-hodinové obdobie, ktoré sa oznamuje všetkým jeho obyvateľom prostredníctvom pravidelnej rotácie nášho zemského tela, je zvlášť viditeľné vo fyzickej ekonomike človeka. Toto pravidelné obdobie sa prejavuje vo všetkých chorobách a všetkých ďalších úžasne presných termínoch v našom fyzickom." História je v podstate určená týmto jediným 24-hodinovým obdobím “(Hufeland, s. 19).
Symbol Tai Ji nám ukazuje cyklus Jin a Jang. Pretože Jin a Jang sú polárnymi komplementárnymi aspektmi prírodných a spoločenských javov (Porkert: „Normálne konvencie“), cyklus Jin a Jang sa môže vzťahovať na život ako celok, na rok, deň, hodinu. Takto je definované veľké Tao prírody:
- na jar (Jin v Jangu) sa zrodí energia (Ying-Qi vystúpi na povrch);
- v lete (jang v jangu) rastie;
- na jeseň (jang v jin) klesá (jing čchi prúdi viac dovnútra);
- v zime (Jin v Jin) sa skrýva (Ying Qi prúdi hlboko v tele).
To je normálna energia neba. Tento vývoj sleduje aj ľudská energia. Začiatok a koniec jin a jang ľudí má tiež štyri ročné obdobia. "Čas znamená denný čas a ročné obdobie, ako aj čas v priebehu života, konečne tiež čas, v ktorom človek žije," kultúrny čas ", saeculum. Urobiť niečo v nesprávnom čase alebo niečo zmeškať znamená buď energie človeka. a nezmyselne využívať možnosti, plytvať nimi alebo naopak nechať slobodu nevyužitú “(Porkert, II, s. 16). Čas nie je niečo, čo plynie jednotne a nezmenené, skôr má každý okamih pre každú bytosť špecifickú a jedinečnú kvalitu. Dá sa teda pochopiť, „prečo sa v určitých obdobiach roka cítime horšie ako v iných: pretože sme rozšírením príslušného sezónneho prvku“ (Worsley, ibid).
Aj v priebehu dňa existujú štyri ročné obdobia:
- svitanie je jar
- poludnie je leto
- večer je jeseň
- Polnoc je zima.
"Sme ročné obdobia. Sme živly. Príroda je vonku a vnútri okolo nás, v každom z nás, za každých okolností. Sme obrazom vesmíru, pohybujeme sa od sezóny k sezóne v prirodzenom, nekonečnom kolobehu života." "(Connelly, s. 17).
Nei Jing vysvetľuje súhru jin a jang počas dňa nasledovne:
"V Yin je Yin, v Yang je Yang. Od úsvitu do poludnia trvá časť dňa, ktorá zodpovedá" Yang v Yangu ", čas od poludnia do súmraku tiež patrí Yangu, ale zodpovedá" Yin " v jangu; od súmraku do zakikiríkania kohúta je to jinová časť dňa podľa „jin v jin“ a od polnoci do svitania zasahuje jinová časť dňa, čo zodpovedá „jang v jin“ zodpovedá „(Nei Jing podľa Van Nghi, kap. 2).
„Ráno jangová energia človeka začína rásť; preto je myseľ jasná a živá, keď človek vstane. Na poludnie sa zväčšuje a víťazí nad patogénnou bioklimatickou energiou, keď rastie.
Večer je jangová energia človeka slabšia. O polnoci sa koncentruje v orgánoch. Preto sa treba vyhnúť nočnej námahe a dobre sa kryť, aby ste sa chránili pred patogénnou energiou. “(Nei Jing, kap. 3).
Existujú teda dva energetické cykly, ktoré sa nazývajú. Jedným cyklom je astrologický cyklus slnka: Jeho východiskovým bodom je polnoc (začiatok vzostupného jangového pohybu), jeho zlomom je poludnie (klesajúca jinová noha). Zmyslovo vnímateľný cyklus na druhej strane začína východom slnka a otáča sa pri západe slnka: deň je jang, noc je jin.
Kvalifikácia cyklov je nevyhnutná, aby bolo možné adekvátne terapeuticky ovplyvňovať udalosti. Ak napríklad chonické bolesti hlavy silnejú s rastúcim jangom, potom podľa Ba Gua (osem hlavných kritérií) ide o jangovú bolesť hlavy, ak silnejú, keď sa jin zvyšuje k večeru, sú to jinové bolesti hlavy. Aj keď sa energetické vrcholy a pády funkčných kruhov nezhodujú so slnečným cyklom, najdôležitejším referenčným rámcom je denný a nočný rytmus.
Cirkulácia energie počas 12 dvojitých hodín
24 hodín dňa sa počíta v tradičnom čínskom časovom rozdelení do 12 dvojitých hodín, ktoré sú pomenované po 12 vetvách Zeme a ktorých stred zodpovedá celej hodine západných hodín. 12 pozemských vetiev a 10 nebeských kmeňov sa používa ako symboly „pohybov energií“ na výpočet zmien piatich fáz zmien a šiestich energií neba v priebehu ročného alebo 60-ročného cyklu. Mimochodom, je to astrologický aspekt, pod ktorým je 5 fáz/prvkov a 3 jin a 3 jangové vrstvy navzájom spojené.
Každá dvojitá hodina je rozdelená na jin a jang. Yang je (vzostupne) prvá polovica, Yin (zostupne) druhá polovica dvojitej hodiny. Každá funkčná oblasť, každý kliešťový/ukladací orgán a každý Fu/dutý orgán má denné dvojhodinové obdobie maximálnej aktivity a vývoja. V tejto dvojhodine má funkčná oblasť („orgán“) viac energie a pracuje dynamickejšie ako kedykoľvek počas dňa. Aj v priebehu roka má každý Zang a Fu svoje špecifické časy zvýšeného a zníženého energetického vývoja a obnovy.
"Takže jin a jang štyroch ročných období sú skutočným pôvodom všetkých vecí. Preto mudrci uchovávajú jangovú energiu na jar a na jeseň a jinovú energiu na jeseň a v zime. Ak tak urobíte, posilníte zdroj života, žiť v súlade so všetkými živými bytosťami v kruhu stávania sa a rastu “(Nei Jing, kap. 2). A: „Prispôsobiť sa Yin a Yang je život; odporovať tomu je smrť.“
Veľký počet pacientov, ktorí prichádzajú k mojej praxi, je chronicky chorých. Zistil som, že pacienti sú chronicky chorí, pretože nemajú žiadny alebo majú nedostatočnú kontrolu nad svojím životom, nemajú slobodu robiť to, čo si vyžaduje čas, alebo zdržať sa konania, ktoré im odporuje. Ťažko dokážu rozpoznať svoje potreby a konať v súlade s denným alebo sezónnym rytmom. Jedna pacientka uviedla, že jej nebol známy pocit hladu v žalúdku. To, že potrebuje jesť, sa odráža na problémoch s krvným obehom, ako sú závraty. Ale necíti to v žalúdku. Okrem skutočnosti, že tieto vzorce sú spojené do širšieho biografického kontextu pojmu „nemalo by si to všimnúť“ (porovnaj poznámky Alice Millerovej), sa táto žena vzdala toho, aby necítila svoje rytmické cítenie, pokiaľ ide o pravidelný príjem potravy.
Stavebná alebo výživová energia Ying cirkuluje podľa pevne stanoveného harmonogramu v rôznych kanáloch (Jing Luo), ktoré majú svoje energetické maximum v nasledujúcich časoch:
3:00 - 5:00 - Lung Meridian (Yin) metal
5:00 - 7:00 - Metal Meridian (Yang) pre hrubé črevo
7:00 - 9:00 - Zemský poludník (Jang) Zem
9:00 - 11:00 - Zem meridiánu sleziny (Jin)
11:00 - 13:00 - Imperial Meridian (Yin) Imperial Fire
13:00 - 15:00 - Cisársky oheň poludníka (Yang) tenkého čreva
15:00 - 17:00 - poludníková (jangová) voda močového mechúra
17:00 - 19:00 - voda z obličkového poludníka (jin)
19:00 - 21:00 - ministerský požiar Kruhový poludník (Jin)
21:00 - 23:00 - ministerský požiar Trojitý ohrievač Meridian (Yang)
23:00 - 1:00 - drevo žlčníkového meridiánu (Yang)
1:00 - 3:00 - drevo Meridian (Yin) z pečene
(Poradie zodpovedá usporiadaniu kozmického cyklu alebo námestia Lo Shu (voda - 1/6, oheň - 2/7, drevo - 3/8, kov - 4/9, zem - 5/10) so zdvojnásobením Oheň pri ministerskom a cisárskom ohni: voda - 1, ministerský oheň - 2 a, drevo - 3, kov - 4, zem - 5, cisársky oheň - 2 b, voda - 6 atď.)
Tieto fázy dvojitej lekcie znamenajú nielen zvýšenú účinnosť príslušnej funkčnej oblasti a „jej diagnosticky rozpoznateľný vznik z koncertu celého systému, ale zároveň zvýšenú nestabilitu a náchylnosť k rušivým,„ rušivým “, tj. Heteropatickým stimulom, zvýšenú náchylnosť k terapeutickým opatreniam "(Porkert, II, s. 16/17).
Dvojité hodiny
3 - 5:00: pľúca
Ráno sa cievy zúžia a telo sa začne zahrievať. Okolo štvrtej ráno sa stiahnu priedušky a dýchacie cesty sú zúžené. Toto je kritická rezerva pre všetkých pacientov s pľúcnymi a respiračnými ochoreniami.
O piatej ráno fungujú obličky na vedľajšom horáku (5 - 7 hodín, keď sú najmenej aktívne) a ťažko vylučujú moč do močového mechúra. Vďaka tomu majú ľudia pokoj, pretože teraz nemusia chodiť na toaletu.
Exkurz: jedlo
9:00 - 13:00 Slezina a srdce
Krátkodobá pamäť je najlepšia ráno od 9:00 do 10:00. najlepší čas na duševnú prácu. Funkčná oblasť sleziny má svoju energiu vysokú, je zodpovedná za premýšľanie. „Táto korešpondencia obsahuje myšlienky, nápady, postrehy a spojenie s našimi vlastnými názormi a myšlienkovými pochodmi. Patria sem aj posadnutosti, dogmy, strnulé názory - tie myšlienky, ktoré namiesto kvitnutia vyschnú“ (Connelly, s. 73). V období sleziny je schopnosť analytického myslenia v plnom prúde: najlepší čas na riešenie problémov a plánovanie stratégie.
Bdelosť a jazykové znalosti majú svoj „vrchol“: najlepší čas na rokovania, prijímacie pohovory, konferencie (od 11:00 je energia srdca vysoká: „Srdce vládne jazyku“).
V 11 hodín je celý organizmus vysoký výkon, energie získané z potravy sú optimálne distribuované slezinou.
V čase obeda všetko ešte celkom dobre funguje, ale prvá únava po aktívnej fáze už môže byť badateľná.
13:00 - 15:00: tenké črevo
Krátky spánok okolo 13:00 je lacný. Tenké črevo pracuje s plnou energiou a oddeľuje číre od nejasných. Pečeň má zároveň najmenej energie. Počas krátkeho spánku je krvi poskytnutá možnosť stiahnuť sa do pečene. Ak sa však tým prepracujete, dosiahnete o 20 percent nižší výkon - „flákate sa“. Telo má nízky výkon. Schopnosť sústrediť sa sa často zhoršuje natoľko, že sa robia chyby. Zlý čas na rokovania, terapeutické liečby atď.
Exkurz: práca
17 - 19:00: obličky
Okolo 17:00 je badateľný druhý vysoký výkon. Obličky sú na vrchole. O obličkách sa hovorí: „Majú v sebe vôľu a ambície“; „Oživujú to, čo je skryté a uzavreté; sú to prirodzené pamäťové orgány“ (Nei Jing). Ak je jin obličiek nedostatočný, môže sa horúčava zvyšovať, najmä popoludní, tj. Jin je príliš slabý na to, aby sa jang postupne skryl.
Čas jin sa teraz začína podľa denného rytmu: od 18. hodiny telesná teplota postupne klesá - signál, aby sa to dalo nazvať dňom. Organizmus vás postupne núti vypnúť.
23:00 - 1:00: žlčník
Okolo 23:00 telo potrebuje urgentne odpočinok v posteli. Prvá polovica nočného spánku prináša pokojný hlboký spánok. Okolo polnoci každý, kto má bolestivé ochorenie, a preto nemôže spať, pocíti svoju bolesť obzvlášť silnú. Telu vlastné inhibičné látky, endorfíny a enkefalíny, sa produkujú iba v malom množstve. Žlčník patrí k Shao Yangu, čo je pánt medzi povrchom a vnútrom. Shao Yang úzko súvisí s pohybom čchi v šľachách, kostiach a svaloch, ktoré zase obklopujú kosti. Ak záves Shao Yang nefunguje, môže to spôsobiť bolesť.
Exkurz: spánok
Exkurz: hygiena
- Svetlo a vzduch (t.j. prírodné prostredie),- jesť a piť,- Pohyb a odpočinok,- Spať a bdieť- Vylučovanie a zadržiavanie látok,- Emócie.
Galenické úvahy ukazujú ohromujúci paralelizmus s tradičnými čínskymi myšlienkami (pozri Müller, s. 82 f.).
Záverečná poznámka
Vo vysvetleniach presvitá niečo z toho, ako vidím svoju prácu naturopata a kouča života, tým, že sa snažím priblížiť tradičnú čínsku medicínu pacientom v ich každodennom živote. K tomu využívam aj skúsenosti z iných - „západných“ - prírodných liečebných metód, ako aj psychoterapeutických metód. Meradlom pre moje návrhy a „domáce úlohy“ pre pacientov je znateľné zlepšenie ich situácie a zdravia. Musím zistiť, kde je kľučka, na ktorej zmene sa dá s najväčšou pravdepodobnosťou popasovať a odvážiť sa. Odborníci v zásade majú navrhovať iba to, čo už vyskúšali alebo praktizujú. Čínska medicína a filozofia ukazujú, že starostlivosť o seba a tým o umiestnenie človeka medzi nebom a zemou je plodnou cestou.
Anotácia:
Čínska číselná symbolika
Na záver by som chcel poukázať na - pravda, dosť teoretickú - súvislosť medzi 6 pármi poludníkov, ktorých Qi koluje podľa orgánových hodín, a 5 fázami transformácie (Wu Xing). Obe úrovne sú v článku riešené vedľa seba. Zastávam názor, že tieto dva prípady nie sú samostatnými pojmami v TCM.
Tenký črevo studený tai jang
Suchosť žalúdka v hrubom čreve Yang Ming
3 teplejšie horúčky žlčníka Shao Yang
Vlhkosť sleziny v pľúcach Tai Yin
Heart Kidney Fire Shao Yin
Pericardium Liver Wind Jue Yin
Vľavo: cyklus v kozmologickom cykle: prvý cyklus 1 (voda) – 2 (oheň) – 3 (drevo) atď. Druhý cyklus 6 (voda) – 7 (oheň) atď. Vpravo: cyklus v predĺženom cykle 3 jinov a 3 Yang: voda (obličky - močový mechúr) - ministerský oheň (perikard - 3 ohrievače) - drevo (žlčník - pečeň) atď. Čísla odkazujú na postupnosť krokov v rámci cyklu, ktorá je totožná s postupnosťou krokov v rámci cyklu. Organzové hodiny.