Gherandha Samhita; zhrnutie; Jóga pre mňa

Je to text zostavený vo forme dialógu medzi Gherandou a jeho učeníkom Candakapalim a obsahuje 7 kapitol. V texte sa nepoužíva názov hatha joga, ale ghatasthayoga, kde ghata odkazuje na telo, a to nielen v zmysle fyzického tela, ale všetkého, čo predstavuje prostriedok, ktorý konkrétne a nenápadne používame vo svete. Je to jóga, ktorá vychádza z tela a v knihe je spomenutých viac ako 100 praktík, ktoré zahŕňajú čistenie, pôst, mudru, techniky pránájámy, meditácie. V poslednej časti je vec vaishnavite jasnejšia.

Za text sa neskôr považuje Hatha jóga Pradipika, kópie, ktoré sa dodnes zachovali zo severnej a východnej Indie. Približný dátum jeho zloženia je koniec 17. storočia a začiatok 18. storočia.

Gheranda hovorí o saptanga joge (7-dielna joga - teda rozdelenie do kapitol a líši sa od Patanjaliho ashtanga) a je celkom očistená od tantrických vplyvov.

„Tak, ako sa človek najskôr naučí abecedu, až potom dokáže čítať, takže osvojením si jogových techník získa vedomosti o skutočnosti.“

„Telo časom eroduje ako nečistá hlinená nádoba ponorená vo vode. Preto musí byť telo pripravené jeho spálením v ohni jogy. “

Prvá kapitola - o očiste

Začína sa to, ako každé duchovné pojednanie, poctou prvotnému pánovi (vo verzii Šrí Chandra Vasua), po ktorej sa predstavuje kontext zostavenia tohto textu. Jedného dňa ide Chanda Kapali do Gherandinej chaty a so oddanosťou a pokorou ho požiada, aby ju naučil „jogu tela“, ktorá ju dovedie k poznaniu Najvyššej pravdy.

Gheranda je z otázky spokojná a odpoveďou je text Gherandy Samhity. Úvod má ukázať dôležitosť praxe a vedomostí (niet väčšej sily ako tá, ktorá pochádza z jogy a lepšieho priateľa ako vedomosti, džňána), varovať nás pred prekážkami (mája, ilúzia a ahamkara, ego).

Sedem spôsobov, ako trénovať telo (spáliť ho v ohni jogínov, aby ho voda života nerozdrvila ako nespálená hlinená nádoba), sú: čistenie, sila, pevnosť, pokoj, beztiaž (byť ľahkým, bez hustoty). ), uskutočnenie pravdy a slobody.

Očista sa dosahuje pomocou 6 metód (shatkarma kriya), sila prostredníctvom pôstu (ásany), pevnosť sa dosiahne prostredníctvom mudry, pokoj sa získa prostredníctvom pratyahary, ľahkosť (laghima), nedostatok hustoty môže byť prostredníctvom praxe pránájámy, poznania Ja (uskutočnenie Najvyššej Pravdy) sa dosahuje pomocou dharany a slobody prostredníctvom samádhi.

O očistení sa hovorí ako o prvom kroku v príprave na realizáciu a odporúča sa praktizovanie 6 metód očistenia alebo shatkarma kriya: dhauti, basti, neti, nauli, trataka a kapalabhati.

A. Čistenia (dhauti) existujú 4 typy: antardhauti, dantadhauti, hriddhauti, mulashodhana

1.antardhauti - vnútorné čistenie, ktoré má zase 4 druhy: a) vatasara (vzduch je prehltnutý a vylúčený po prechode tráviacim traktom), b) varisara (voda je prehltnutá a odstránená po prechode tráviacim traktom), c) vahnisara, alebo agnisaraa (ohňom, forma uddiyany sa opakuje 100-krát) ad) bahiskrita (zadržiavanie prehltnutého vzduchu po dobu jednej a pol hodiny a premytie hrubého čreva).

2. Danta dhauti predstavuje päť čistení: koreň zubov, koreň jazyka, dve uši a čelný sínus.

Danta mula dhauti - čistenie zubov, sa považuje za dôležitú praktiku, ktorú je potrebné praktizovať každé ráno, aby sa udržalo ich zdravie. Je vyrobený z akáciovej živice alebo ílu, pričom masíruje najmä ďasná.
Jivha śodhana - čistenie jazyka, ktoré sa vykonáva tromi prstami, pomocou ktorých sa umyje spodná časť jazyka, aby sa odstránili hlieny a nečistoty. Tiež si kladie za cieľ predĺžiť jazyk (aby sa dosiahla slávna mudra, khechari mudra) ťahaním každý deň, ráno a večer, pomocou železných klieští, po ktorých sa masíruje maslom a mliekom.
Karna dhauti, čistenie uší sa vykonáva ich umývaním ukazovákom a hovorí sa, že to povedie k počutiu jemných zvukov.
Kapala Randhra - je masáž podnebia (strecha úst), pokiaľ je to možné, pomocou palca pravej ruky, ktorý eliminuje choroby spôsobené kaphou, čistí nozdry v oblasti a objasňuje videnie.

3. Hriddhauti očista srdca je 3 druhov, s namáhaním, zvracaním a kúskom látky.

Danda dhauti zahŕňa prehltnutie stonky niektorých špeciálnych rastlín (aby boli mäkké, aby nepoškodili pažerák).
Vamana dhauti - pite veľa vody (najlepšie mierne slané) a po chvíli vzhliadnite vodu. (V texte sa odporúča po jedle, ale je veľmi možné, že toto je spôsob používaný v prípade zažívacích ťažkostí alebo požitia toxických látok).
Vastra alebo vaso dhauti - prehltnite prúžok (široký 4 prsty) tenkej látky, po ktorom sa vytiahne.

4. Mula śodhana - konečník je očistený buď stopkou kurkumy, alebo prostredníkom, ktorý je opatrne zasunutý do konečníka, a opakovane ho umývame vodou.

B. Basti sú dvojakého druhu: mokré (jalabasti) a suché (śuṣkabasti). Jala sa cvičí vo vode a śuṣka na zemi.

Jala basti sa robí vo vode, v podrepe s trubičkou v konečníku, relaxácia a kontrakcia (môže mať formu kontrakcie brucha, ktorá umožňuje nasávanie vody do hrubého čreva, ako v akomsi prírodnom klystíre ).
V paśchimottanāsane (vydanie Kaivalyadhama uvádza, že nejde o polohu s rovnakým menom, ale o zdvíhanie panvy v ľahu na chrbte) sa pohybuje bruško (uddiyana bandha) a aśvinī mudra sa vykonáva opakovane.

C. Neti kriya sa vykonáva tak, že sa na nosnú dierku vloží tenký prúžok látky a potom sa vyberie z úst.

D. Laukiki joga alebo nauli kriya - žalúdok sa pohybuje zo strany na stranu (vlnovitý pohyb brušných svalov).

E. Trataka - pozrite sa na malý a jednoduchý predmet bez mihnutia oka, kým sa neobjavia slzy. Cvičením tejto metódy sa Śāmbhavī mudra ľahšie vykonáva, liečia sa očné choroby a zlepšuje sa zrak.

F. Bhalabhati (kapalabhati vo Vasu) sa praktizuje tromi spôsobmi:

Vatakrama (vamakrama vo Vasu) - striedavé dýchanie, nádych do ľavej nosovej dierky výdych do pravej nosovej dierky, nádych do pravej nosovej dierky výdych do ľavej nosovej dierky, sa vykonáva rýchlo, bez retencie.
Vyutkrama - natiahnite vodu cez dva nosné dierky a vytlačte ju z úst.
Śitkrama - voda sa nasáva do úst a vylučuje sa cez nos.

Druhá lekcia (druhá kapitola) - o ásane

Tu sú polohy, presnejšie 32 asán. Vyberajú sa z 84, ktorí sa považujú za najdôležitejších z 84 000, ktoré Šiva odhalil svetu.

Tretia lekcia (kapitola) - o mudre

Okrem mudry (gestá, postoje v súvislosti s jogou, aj keď tento termín znamená pečate alebo pečať) sú predstavené tri hlavné bandhy (kontrakcia perinea, stiahnutie brucha a kontrakcia krku).

Goraksha uvádza, že existuje 25 mudr, pri ktorých sa dosahuje úspech v joge.

Kapitola sa končí (vo Vasuovej verzii, pretože ostatné sa končia Bhujangini mudrou na sutre 70) popisom niektorých všeobecných účinkov mudr, skutočnosťou, že je dobré udržiavať tajomstvá a ponúka sa iba zaslúžilým.

„Och, Chanda, čo ti mám ešte povedať?“ Na tomto svete neexistuje nič, čo ponúka rýchlejší úspech ako tieto mudry. “.

Štvrtá lekcia (kapitola) - pratyahara (stiahnutie zmyslov, internalizácia)

Pratyahara je tá, ktorá ničí všetky reťazové vášne. Metóda je jednoduchá, kdekoľvek sa myseľ zatúla, je otočená k ātmanovi, ktorý sa dostane pod kontrolu Ja. Zrak, sluch (či už počujeme príjemné alebo nepríjemné veci), vôňu (vôňu alebo miazmu), chuť (sladkú, horkú alebo kyslú), dotyk (studený alebo teplý), všetky zmysly je potrebné dostať pod kontrolu Ja, ātman . Je to zmena pozornosti od predmetu vnímania, predmetu zmyslov, k tomu, kto vníma, k tomu, kto cíti, k subjektu, Ja.

Piata lekcia (kapitola) - o pránájame, ovládaní dychu

Najprv sa hovorí, že vďaka svojej praxi sa človek stáva ako boh.

Potrebné sú štyri podmienky: vhodné miesto, vhodný čas, dobré a mierne umiernené jedlo, čistenie nádí (jemné cesty energie).

Necvičte v krajine príliš ďaleko (od domova), v lese, v hlavnom meste alebo v dave. Ak sa tak stane, postup bude neúspešný. V príliš vzdialenej krajine môžete stratiť vieru, v lese ste bezbranní, uprostred preľudnenej oblasti je príliš veľa obnaženia, pretože ju budú rušiť zvedaví ľudia.

Tu sú popísané podmienky, za ktorých sa praktizuje (až pokiaľ popíšeme, ako by sa mala vyrábať chata alebo dom, v ktorých sa žije počas obdobia sadhany): sú veci, ktoré vás budú rušiť, budete si musieť postaviť búdu s malým dvorom. V strede nádvoria by mala byť fontána a nádrž. Chata by nemala byť ani príliš vysoká, ani príliš nízka, mala by byť bez hmyzu “.

Existujú aj popisy ročných období, v ktorých je dobré začať (po konkrétnom rozdelení indickej astrológie). Jar a jeseň sú uprednostňované s mierou (a pre rovnováhu medzi dňom a nocou).

Potom sú poskytnuté pokyny týkajúce sa výživy, ktoré je dôležité dodržiavať mierne. Jedlo by malo byť čisté, sladké, mastné a plniť iba polovicu žalúdka, chutiť dobre a malo by sa jesť ako obeta Božskému. Naplňte polovicu žalúdka jedlom, štvrtinu vodou a štvrtinu nechajte na pohyb vzduchu. Spočiatku sa vyhýbajte trpkým, kyslým, slaným, silne voňajúcim, suchým jedlám, kyslému mlieku, jogurtom, ťažkej zelenine, alkoholu atď. Poskytuje sa usmernenie k potravinám, ktoré by sa mali jesť, aj k tým, ktoré by sa jesť nemali.

Vyvarujte sa príliš častých výletov, spoločnosti žien a príliš veľkého ohňa.

Jedzte ľahko stráviteľné, príjemné a ľahké jedlo, ktoré vyživuje základné zložky tela. Mali by ste sa vyhnúť ranným kúpeľom (pred východom slnka), pôstu alebo čomukoľvek, čo spôsobuje únavu alebo fyzické utrpenie. Podobne by ste sa mali vyhnúť jedlu raz denne alebo vôbec.

„Sedieť na hrubom trávnatom matraci, antilopej koži, tigrej koži alebo prikrývke otočenej na východ alebo na sever. Potom, po očistení svojich nádí, aby praktizoval pránájámu “.

Potom nasleduje opis toho, čo znamená čistenie nádí, ktoré môžu byť samanu a nirmanu (s alebo bez použitia mysle). Samanu sa deje pomocou mantry a nirmanu pomocou purifikačných techník opísaných v tejto kapitole.

Ako spôsob čistenia nadí sa vdýchne ľavá nosná diera opakovaním vayu bija (jam) 16-krát (puraka - „naplnenie“ inšpirácie), potom sa zachová 64 retencií mantry, po ktorých vyprší 32 výrokov na pravej nosnej dierke. mantry. Opakujte to opačne (nádych do pravej nosovej dierky, výdych do ľavej nosnej dierky), tentokrát s ohnivou mantrou (baran).

Potom zízajúc na špičku nosa a uvažujúc o svetelnom odraze mesiaca, opäť inšpirácia 16 výrokov tham mantry na ľavej nosnej dierke, zadržanie 64 výrokov colnej mantry (voda, voda) a výdych na pravej nosnej dierke 32 výrokov lam mantry (zem prithivi).

Ďalej je opísaných 8 typov retencie dýchania, 8 kumbhaka.

1. Sahita, ktorý je dvojakého druhu, so semenom a bez semena, podľa toho, či je bija mantra vyslovená alebo nie. Je to forma striedavého dýchania s rytmom (20, 80, 40 alebo 16, 64, 32 alebo 12, 48, 24) a realizáciou Uddiyany na konci inšpirácie, tesne pred retenciou.

2. Suryabheda Kumbhaka - je silne inšpirovaný pravou nosnou dierkou, jalandhara je vyrobená pri zadržaní.

Sem sa vkladá zátvorka, ktorá sa týka jemných dychov (vayus), desiatich, piatich hlavných (považovaných za vnútorné) a piatich sekundárnych (považovaných za vonkajšie).

Potom sa vrátime do surya bhedana kumbhaka, vzduch vydychovaný ľavou nosnou dierkou. Proces sa opakuje znovu a znovu, vždy sa nadýchne do pravej nosnej dierky a vydýchne do ľavej nosnej dierky.

3. Ujjayi kumbhaka - víťazné dýchanie

4. Sital - chladný dych, vzduch je vdychovaný ústami a vydychovaný do oboch nosných dierok.

5. Bhastrika - brušné dýchanie, je dych v oblasti brucha. Inšpirácia je pomalá na nosné dierky, rozširuje bruško, výdych je rýchly, sťahom brucha, vydávajúcim zvuk podobný kováčom. Vykonajte 20 opakovaní v rýchlom slede za sebou, po ktorých nasleduje kumbhaka. Opakujte 3x.

6. Bhramari kumbhaka - dýchanie čmeliaka. Inšpirácia a zadržiavanie sa cvičí na pokojnom mieste (bez hluku) zakrytím uší rukami. Človek tak počúva vnútorný zvuk, anahatu, ktorá vychádza zo srdca.

7. Murchha kumbhaka - pri zadržaní je myseľ fixovaná v bode medzi obočím, čím upokojuje myseľ a prináša šťastie. Spojením mysle s Atmanom sa určite dosiahne blaženosť jogínov.

8. Kevala Kumbhaka - je tu opísaná ajapa sadhana, podvedomé opakovanie mantry hamsa alebo soham. Cvičí sa na troch miestach, muladhara (perinieu), anahata (stred hrudníka, srdce) a ajn (stred čela).

Potom je vysvetlená korelácia medzi dĺžkou dychu (vzdialenosť od nosných dierok, kde je stále cítiť výdych) a stavmi vedomia. Čím kratší je dych, tým hlbší je stav vedomia, tým dlhší je život a keď už dych nie je cítiť, realizuje sa Kevala Kumbhaka.

Šiesta lekcia (kapitola) - o dhyane

Je 3 typov: shtula (hrubá), jyoti (svetlá) a suksma (jemná). Sthula je zameranie na konkrétny obraz, jyoti na svetlo a suksma na brahmana, ktorý je vnímaný ako bindu, semeno konečnej reality. Sú opísané techniky vizuálnej meditácie, ktoré sú definované ako sthula dhyana, pretože meditujú vo forme. Potom nasleduje tejo dhyana, pomocou ktorej sa hovorí o Ja: „Medzi obočím medituje o tom svetle ako jemná aura lúčov, ktorá je Pranava (AUM) a ktorá je nad sily mysle.“ “.

Sukshma dhyana je popisovaný ako výstup kundaliní na brahmarandru (temeno hlavy), kde sa spája s átmanom. Sukshma dhyana sa tiež vykonáva prostredníctvom Śambhavi mudry.

Siedma lekcia (kapitola) - o Samádhi

„Odpojením vedomia tela ho jogín rozpustí v átmani. Toto je samádhi, ktoré nie je ako žiadny iný bežný stav vedomia. Som brahman a nič iné. Som iba brahman. Nepoznám ten smútok. Som existencia, svedomie a blaženosť (sat cit ananda). Vždy som slobodný a som vždy taký, aký som.

Dhyana samadhi - cez Śambhavi mudru
Naďa samádhi - cez kečarskú mudru
Rasananda samádhi - cez Bhramari mudru
Laya samadhi - cez Yoni mudru

Existuje ešte piata forma samádhi - Bhakti jóga samádhi (dosiahnutá rozjímaním v srdci osobného božstva) a šiesta forma zvaná Raja jóga samádhi, dosiahnutá mano murchha kumbhaka (ktorá spája myseľ s átmanom).