Krišna-Arjuna; Nočný deň; Vedic Café
Čitatelia tohto článku by mali byť oboznámení s Mahábháratou a mali by sa im páčiť metafyzické špekulácie.
Mahábhárata je Vyasova interpretácia véd v naratívnej podobe. Vyasa uvidel rovnakú večnú drámu života, akú videli Rigovia vedúci veštci (Rišis). Svoju víziu dali v kódovanej podobe v hymnoch Rig Véd. Vyasa premenil kódy na metafory a alegórie a sprístupnil ich tak bežným ľuďom.
Yajnavalkya bol jedným z Vyasových učeníkov a mal k nemu najbližšie. Keď Vyasa zariadil Védy, poveril svojich učeníkov, aby ich učili na zemi. Yajnavalkya dostal česť získať ďalšie vedomosti o Védach prostredníctvom Surya. Vyasa teda neobjednal všetky Védy, Yajnavalkya dokončil svoju prácu.
Krišna a Arjuna sú hrdinami Mahábháraty. Krišna znamená doslova čierna/tmavá, Arjuna doslova znamená biela/svetlá.
Dva verše v Rig Veda obsahujú slová „Krišna“ a „Arjuna“
Rig Veda VI.9.1
Čierny deň a svetlý deň, svetlá a temná stránka sa obracajú s rozvahou. Narodený Agni Vaisvanara dobyl svojím svetlom temnotu ako panovník.
ahashca kRSNamahararjunaM ca vi vartete rajasI vedyAbhiH |
vaishvAnaro jAyamAno na rAjAvAtirajjyotiSAgnistamAMsi ||
Noc je Krišna, deň je Arjuna, spolu sú ten čas.
V Shatapatha Brahmana (Brahmana tisíce spôsobov) II.1.2.11 sa Indra volá Arjuna a Phalguni
Nech Pán obete zapáli svoju oheň medzi Phalgunis. Phalgunis sú Indrovou hviezdnou skupinou a zodpovedajú Mu v mene. Pretože v skutočnosti sa Indra nazýva aj Arjuna, toto je jeho tajné meno. Phalgunis sa tiež nazývajú Arjunis. Preto ich nazýva Phalgunis, pretože ten, kto sa odváži vysloviť svoje tajné meno?
Jedno z Arjunových mien je Phalguna. Phalguna je hviezdna konštelácia/mesačný dom (Nakshatra). Arjuna je Indrov syn v Mahábhárate.
Deň a noc v Yajnavalkya
Prajapati je rok, obeta je Prajapati; a rok je deň a noc; tí dvaja sa otáčajú a vytvárajú to. Slnko skutočne súvisí s Agni, mesiac so Somou. Deň súvisí s Agni, noc so Somou. Dorastajúci mesiac súvisí s Agni, klesajúci mesiac so Somou.
Deň a noc ako koleso = rok
Deň = Agni
Noc = soma
Agni a Soma sa obracajú = rok
Slnko = agni
Mesiac = soma
Slnko a mesiac sa otáčajú = rok
Slnko = Agni = deň = svetlo = sila
Mesiac = soma = noc = tma = protiútoky
Mesiac má dve fázy - voskovanie a ubúdanie.
Sila a sila; svetlo a tma by mali zdôrazňovať, že svetlo vládne nad tmou.
Indra sa ako Phalguna a Arjuna znovu objavuje v Panchavimsha Brahmana (Brahmana z 25 kapitol) vo v.9.8
Phalguna (deň úplňku) je hlavný (začiatok) roka.
Arjuna alebo Phalguna je teda tiež dňom splnu a začiatkom roka - dňom a nocou, ktorá sa obracia.
Mesiac má dve fázy - jednu klesajúcu a jednu voskujúcu.
Dorastajúci mesiac = Agni = sila
Ubúdajúci mesiac = soma = sila
Yajnavalkya
Mesiac v splne je bezpochyby rovnaký ako slnko, pretože v skutočnosti je deň po dni v splne. A nový mesiac je rovnaký ako mesiac, pretože sa takpovediac javí. Napriek tomu tiež hovoria, že Mesiac v splne je rovnaký ako Mesiac, pretože po jeho dostatku je noc v splne. A nový mesiac je rovnaký ako slnko, pretože sa takpovediac javí.
Spln = slnko = Arjuna
Nový mesiac = mesiac = Krišna
Spln = mesiac = Krišna
Nový mesiac = slnko = Arjuna
Arjuna = Krišna alebo Arjuna je aspektom Krišnu a Krišna je aspektom Arjuna. To, že Arjuna je Krišna, je jasné, pretože jedno meno Arjuna je Krišna.
Dharma je bielo-čierny paradox, podobne ako štyri Krišny (Krišna; Arjuna, ktorý tiež nesie meno Krišna; Krišnadvaipajana, sám Vyasa; Draupadi, ktorý tiež nesie meno Krišna) v Mahábhárate.
Sila a sila sú nekonečná rovnica, zrkadlo v zrkadle. Sila a sila sú vzájomne obsiahnuté.
Deň ako svetlo je sila. Noc ako tma je protipólom. Spoločne vytvárajú Yugu - rok Prajapatis.
Sila má dve čiastkové právomoci - silu a protipôsobenie. Arjuna je biela aj čierna.
Counterforce má dve sub-sily - force a counterforce. Krišna, ktorý je čierny, je nepriateľskou silou.
Konflikt medzi silou a silou - každá závisí od druhej. Existencia každého človeka je založená na vzájomnej závislosti. Jedno nemôže byť bez druhého.
Mesiac rastie a prírastok je dokončený v splne - sila dosahuje vrchol, ale to tiež znamená smrť, ubúdanie. Smrť je predpokladom zrodu a rastu - nepriateľská sila pri moci - Vritra (démon, o ktorom si môžete prečítať na mojej stránke s mýtmi v sekcii „Indra, kráľ bohov“) ako Soma v Indrovom žalúdku. Indra nemôže nikdy úplne zničiť Vritru, pretože jeho hlad pretrváva - a Vritra je tým hladom.
Mesiac ubúda a pri ubúdaní vytvára nový mesiac, smrť smrti, ktorá uvádza do pohybu zrod fázy rastu. Narodenie sa započítava do smrti. To je Krišna.
Sila rastie, aby dosiahla svoj vrchol v splne, čo značí jeho rozpad smerom k slabosti.
Múdry Utathya hovorí, že bezmocnosť je mocnejšia ako sila, pretože moc je mocná z dôvodu nedostatku sily.
Štyri Krišny predstavujú zložitosť moci v Mahábhárate.
Inými slovami, všetky znaky sú biele a čierne. Biela v čiernej a čierna v bielej - všetky postavy sú Arjuna (biela) a Krišna (čierna).
Yajnavalkya až biela a čierna
Tieto dve vlastnosti sa skutočne týkajú Agni a Somy. Biela sa týka Agni, čierna sa týka Soma. Ak však predpokladáme opak, že čierna súvisí s Agni a biela so Somou, potom by odpoveď, že vidieť je prirodzenosťou Agni, bola suchá. Spánok je Somaovou prirodzenosťou, pretože oči spáčika sú vlhké a soma je vlhká.
V Mahábhárate Krišna hovorí, že sa volá Hrišikéš, a to kvôli aspektom Agni a Soma. Krišna je teda biely aj čierny a čiernobiely.
Dodáva Yajnavalkya
Slnko nie je nikto iný ako Indra a mesiac nie je nič iné ako Vritra (démon). Ale prvý je nepriateľský voči druhému, a preto hoci mesiac (Vritra) preventívne vstal (v noci nového mesiaca) vo veľkej vzdialenosti od Indry (slnka), teraz k nemu pláva a ide do svojich otvorených úst.
Soma, jedlo bohov, nie je nikto iný ako mesiac.
Soma je boh, pretože Soma (mesiac) je v nebi. Soma je Vritra.
Keďže Soma je boh, je biely.
Keďže Soma je Vritra, je čierna.
Z Prajapati sa vynorili bohovia a démoni, ktorí vstúpili do dedičstva po svojom otcovi Prajapati, konkrétne do týchto dvoch polmesiacov. Bohovia pribúdajú, démoni ubúdajú.
Yajnavalkya objasňuje, že v Bohu je démonický aspekt a v démonovi božský aspekt.
V Mahábhárate Vasištha hovorí, že démoni sú starou generáciou bohov a bohovia sú mladou generáciou bohov. To znamená, že všetko nové obsahuje staré v sebe - rovnakú protichodnú silu v sile.
Deň a noc majú spojenie, kĺb - súmrak, súmrak.
Yajnavalkya
Keď Prajapati vytvoril živé bytosti, jeho kĺby sa uvoľnili. Prajapati je bezpochyby rok, jeho kĺby sú spojením dňa a noci, splnu a novu, ročných období.
Kĺby sú Višnu - medzi dňom a nocou je Višnu.
Višnu je biela a čierna - biela v čiernej a čierna v bielej farbe.
Štyria Krišnovia majú aspekty Višnua, sú biele a čierne a presahujú bielu a čiernu farbu.
Druhá hymna z Rig Veda X.21.3
S vami sedia, verní zákonom, s lyžicami ako ženy naberajú vodu. Čiernobiele farby, venujete všetku slávu. Chcem vám to oznámiť s nadšením.
kRSNArUpANyarjunA vi vo made vishvA adhi shriyo dhiSevivakSase || \
yamagne manyase rayiM sahasAvannamartya | \
Krišna je čierna farba, Arjuna biela, čo sú dva aspekty Agnisa.
Teraz je druhá časť VI.9.1 jasná
Práve narodený Agni Vaisvanara dobyl svojím svetlom temnotu ako panovník.
Shatapatha Brahmana II.3.3.11/12
Deň a noc, obracajúc sa, ničí ovocie spravodlivosti človeka vo svete mimo neho. Ale deň a noc sú na tejto strane slnka od neho po tom, ako vstúpil do neba, a preto deň a noc neničia ovocie jeho spravodlivosti. Ak by sa niekto díval zhora na točiace sa kolesá, keď stál v kočiari, díval by sa zhora na deň a noc. A veru, deň a noc neničia ovocie tých, ktorí poznajú hru dňa a noci.
Kto sa zmení na deň a noc, jeho Dharma nevyhnutne zlyhá. Tí, ktorí sú si vedomí rotácie, zostávajú pevne v dharme. Krišna a Arjuna sa obracajú dňom i nocou. Krišna a Arjuna v jednom vozni sú však bez rotácie.
Dve bojujúce armády na Kurukšétre sú zjavne bohovia a démoni. Ale rovnako ako v nekonečnej hre sily a sily sa nájdu bohovia v démonoch a démoni v bohoch.
Dve armády sú vo dne v noci.
Umiestnením voza medzi dve armády sú Krišna a Arjuna spojením.
Potrebuje ďalšie vysvetlenie, prečo Krišna hovorí Bhagavadgítu na voze uprostred dvoch armád?
Krišna a Arjuna na voze sú Yuga - nevieme, či je to začiatok alebo koniec.
Aitareya Aranyaka
Existuje 360 samohlások, 360 spoluhlások, 360 skupín. Samohlásky sú dni, spoluhlásky noci, zoskupuje spojenia medzi dňami a nocami. Samohlásky sú kosti, spoluhlásky kostná dreň. Kostná dreň je pravý dych (život), pretože kostná dreň je semeno a bez dychu (život) sa žiadne semeno nezasieva. Alebo ak je zasiate bez dychu (života), rozpadne sa, nebude rásť. Skupiny sú kĺby.
Postavy Vyasa zakódované do verša súmrak, kĺby tela Mahábháraty.
Po napísaní Mahábháraty bol Vyasa uvoľnený ako Pradžapati, zatiaľ čo Ganéša uvažoval.
Vyasa je sám veršom Mahábháraty. A tak ako ich človek nemôže v texte identifikovať alebo si nikdy nemôže byť istý, kde sa v texte vyskytujú, Vyasa prichádza a odchádza veľmi záhadne vo svojom vlastnom rozprávaní a nedokáže identifikovať, ktorý Vyasa je ktorý. Je to básnik Vyasa, Rishi Vyasa alebo „politický“ Vyasa.
Štyria Krišna v Mahábhárate predstavujú pravdu. Žiadny z nich nie je dokonalý.
To je posolstvo Yajnavalkya, žiadna sila nie je absolútna, každá sila obsahuje protichodnú silu, ktorá spôsobuje rozklad a rozpustenie.
Krišna hovorí Ardžunovi v Bhagavadgíte, že človek musí prekonať hnev. Duryodhana je zosobnený hnev, ale nakoniec Krišna dá voľný priechod svojmu hnevu a zničí svoju vlastnú dynastiu. Arjuna a Draupadi neustále trpia svojim egom a ani Vyasa sám nemôže poraziť túžbu.
Čiernou a bielou - noc a deň - vzniká Brahmanov rok, Yuga.
Tento rok si uvedomili, že život je čierny, biely, čierny a biely a biely a čierny.
Yajnavalka
Rok a smrť sú nepochybne rovnaké. Je to totiž on, kto ničí život smrteľníkov dňom i nocou. Potom zomrú. Preto je rok a smrť jeden. Ale kto uzná, že rokom je smrť, jeho život (rok) nie je zničený dňom a nocou, dosiahne plnosť svojho života.