Kurz jogy v Bukurešti - Alchýmia životného súfizmu v indických textoch
Sufizmus v indických textoch
Ibn Taymiyya, aj keď je kritikom súfizmu, napísal o „fanúšikovi“ pojem, ktorý Sufis používa na definíciu samozhášania, že je to extatický stav lásky, ktorý charakterizuje milovníkov Boha a Jeho hľadačov. Uctievateľ uhasí seba v objekte lásky, Bohu, potom si nebude pamätať na seba, ale iba na Boha, a bude prebývať v Bohu a nie v sebe samom a v stave neprítomnosti mysle sa ocitne ako prijatie jednoty s Bohom “
Dhikr je arabské slovo, ktoré znamená „spomienka“ a odkazuje na súfijskú prax, ktorá spočíva v zapamätaní si Boha, recitovaní Božích mien a vedomí si Božej prítomnosti. Dá sa to urobiť potichu alebo nahlas, samostatne alebo v skupine. Toto dlhodobé opakovanie Božieho mena je pre súfistov metódou duchovného sústredenia. Často sa používajú pomôcky ako hudba, ruženec, tanec a systematické dychové cvičenia. Túto prax potvrdzuje Korán 33:41: „Ó, veriaci, pamätajte často na Boha a oslavujte ho za úsvitu a súmraku.“
Pre súfistov je dhikr činom Boha i ľudským činom. Je to Boh, ktorý sa dovoláva sám seba, rovnako ako sa ho dovoláva veriaci človek.
Hoci sa autori ako JN Fawquhar domnievajú, že „Mohamedovo víťazstvo nad dobytím Indie bolo katastrofou pre hinduizmus a zabilo budhizmus“, pretože hinduistická India už skutočne nebola rovnaká po Mahmudovi, po útoku Mohameda bin Sam o Indii, v kultúre existujú aj pozitívne aspekty tejto symbiózy medzi dvoma veľkými náboženstvami, hinduizmom a súfizmom, čo je mystická dimenzia islamu. Toto mystické hnutie našlo v Indii správny základ pre šírenie jeho ideálov, čo je trend, ktorý priťahuje hnev Ulama. „Šaría tlmočnícka autorita“
K zaujímavej udalosti v dejinách náboženstiev došlo, keď sa súfizmus so svojou mystickou bujnosťou (sukr), množstvom guru (Pirs) od heretického mučeníctva v Hallaji († 922) až po vyrovnanosť imáma Qushairiho († 1074) stretol so sektou. Hinduisti, Natha Yogis a ich sampradaya. Už pred vznikom islamu v Indii (pod vedením niekoľkých moslimských vodcov od 14. storočia) vládla medzi oboma náboženstvami harmónia, medzi jogínskou vetvou hinduizmu a súfistami. Autori Rizvi a Zaidi sa domnievajú, že k tejto fúzii došlo pred 13. storočím. Pretože jogíni praktizovali hatha jogu, možno ste videli, že paralely, ktoré vytvoril Al Blruni (973 - 1048) medzi súfizmom a Patanjaliho „jogou sútrou“, majú hlboké kultúrne korene prostredníctvom výmeny náboženských praktík a filozofických myšlienok. našli svoj ekvivalent: Ráma a Rahim, fana a moksa, alame be kaif a sunya jagat, avaze hamas a anahada nada, isq a prema, tarigat a sádhana, ruh a átma a básnici, ktorí písali po hindsky, obohatili obe pri zachovaní rozdielov a podobností medzi týmito dvoma tradíciami.
Existuje jedna realita, ale empirická rozmanitosť. Touto realitou je Boh. Pre Ibn Arabi môže byť rozmanitosť vnímaná zmyslami prekonaná mystickým porozumením, ktoré umožňuje vnímanie aj za protichodnými javmi reality: za rozmanitosťou (farq), ktorú vnímame, stojí jednota (džem). Protikladný postoj tohto názoru, že „neexistuje nič iné ako Boh“, s monoteistickým „existuje iba jeden Boh“, považuje Affifi za hrozivú reakciu polyteizmu na súfistov. Ak je panteizmus postavený ako bezpečnostný mechanizmus, ktorý zabráni šíreniu polyteizmu, potom ide o zmysel, v ktorom sú monoteizmus a panteizmus „aspektmi“ tej istej náuky, čo pripravuje pôdu pre už prejavené „zbožštenie“.
Najdôležitejšou korešpondenciou medzi sufizmom a hinduistickou mystickou tradíciou, ktorú objavil Rizvi, je korešpondencia medzi Wahdatom al-Wujudom a Gorakhnathovou Svaitadvaita-vilaksana-vada, ktorá ho viedla k spojeniu súfizmu s nathizmom a básnikmi nirgunskej školy. V literatúre spoločnosti Ibn Arabi objavuje Affifi veľké množstvo metafor, vrátane „lode“ a „návratu“.
Kľúčovým textom je ‘Rusdnama’, ktorý napísal šejk Abdu’l-Quddus Gangohi (1456-1537) a je dôkazom snahy Sufi zaujať hinduistické filozofické polohy. Jedným z autorovych záujmov bolo združenie natských systémov s menom Gorakhnath a kulty Siva Sakti:
„Myseľ je Sakti, myseľ je Siva /
Myseľ je jiva troch svetov /
Ten, kto vezme túto myseľ a upokojí ju /
Hovorte o troch svetoch “
Úryvok sa nachádza v Gorakhbani s tým rozdielom, že tieto tri svety sa nazývajú „päť živlov“.
Na metaforickej úrovni je často používaný výraz „nirantara saraba“ - „všetko je nepretržité, neprerušované“:
"Pretože voda, zem a hora sú jedno /
Rovnako aj Gorakhnath (ten, v ktorom sa spájajú všetky multiplicity).
Tento obraz „jednoty existencie“ sa na Rusdname objavuje neustále. Metafora „návratu“ má formu kvapky roztavenej vody v rozsiahlom oceáne, kde sa znovu objavuje strach z „nirantara saraba“:
"Rovnako ako môže plavidlo na vode /
Rovnakým spôsobom je kvapka v Pánovi. /
Nerozlišuje sa medzi exteriérom a interiérom /
Vo všetkom existuje Jedna Existencia.
Šek Abdu’l-Quddus kdekoľvek inde hovorí o islamských chudách predovšetkým terminológiou Nath Yogi, pričom pre Najvyššieho tvorcu uprednostňuje výraz „Alakh Niranjana“.
Prenos súfijských myšlienok v Indii je spôsobený stredovekými indickými textami. Pravdepodobne nie je náhoda, že básnici „svätej tradície“, svätej sampradáji severnej Indie, vrátane Kabira, pôvodne asimilovali súfijskú symboliku. Mali to špeciálne dôvody: kasta non dvija, nirguns bhaktas, boli prevedení na islam a odtrhli sa od svojej kasty pôvodu, vaisya.
Neustále sa vypožičiavajú myšlienky a doktríny, ktoré ovplyvňovali mnohé náboženské sekty v Indii, až kým sa demarkačná čiara nestala nepostrehnuteľnou, napríklad v bengálskom kulte Sahajiya, v ktorého piesňach sa pozoruje vysoký stupeň synkretizmu a nemožno z toho vyvodiť nijakú stopu. demarkačná čiara. V týchto prípadoch bola interakcia so súfistmi značná.
„Moje srdce môže byť čokoľvek: plynová lúka, kláštor kresťanských mníchov, idolský chrám, pútnická Ka'ba, zvitky Tóry a kniha Koránu. Verím
v náboženstve lásky, kamkoľvek by jeho karavany šli, pretože láska je náboženstvom
a moja viera “lbn„ Arabi.