Modlitba ohňa “; Teofan Mada
Rodičia získali skutočnú vnútornú štruktúru: veria v Ukrižovaného a vzkrieseného Krista a milujú ho, pretože sladký Ježiš Kristus nás najskôr miloval tým, že sa vtelil a prijal obraz nášho bytia. Tento život v objavovaní sily, ktorú má kríž Spasiteľa v ľudskom živote, žil praktickým a realistickým spôsobom bez predstáv a teórií, priniesol „znamenia“. Po prvé, znak sĺz, živé pokánie: o Abbe Arsenie sa hovorilo, že plakala toľko, že „mala na hrudi priehlbinu, ktorú ťahali slzy, ktoré tiekli celý jej život“ [1]; a mladá Avva Theodore, obľúbená učeníčka Avvy Pahomie, toľko plakala, že mu hrozil zrak. Slzy sú pákou, ktorá človeka stavia na cestu pokánia, kráčania k Bohu [2]. Slzy v tejto tradícii znamenali krst pokánia a nie povrchné emočné rozrušenie, často spojené s meditáciou o Kristových vášňach. Jeden právnik sa pýtal druhého: „Povedzte mi, kde ste boli,“ a povedal:
„Myslel som na Najsvätejšiu Pannu Máriu, Matku Božiu, ktorá plače pri Spasiteľovom kríži. Bodaj by som aj ja mohol tak plakať “[3].
Mohli by sme povedať, že sám mních si predstavuje seba samého na mieste Panny Márie pri Spasiteľovom kríži a plače od zármutku za svoje hriechy [4].
„Stal sa, ako sa hovorí, bohom na zemi, pretože tak, ako Boh chráni svet, Abba Macarius zakrýval chyby, ktoré videl, akoby ich nevidel, a tie, ktoré počul, akoby ich nepočul. „[9].
Sloboda žiť a rásť v sile Ducha nám ukazuje tretí znak duchovnosti púšte: v tejto tradícii existuje záujem o neutíchajúcu modlitbu, nie ako podpora práce, ale ako často vyjadrený život samotného asketa. v zmysle „modlitby ohňa“. Celá duchovná práca je sprevádzaná modlitbou. Počas remeselníckych prác sa rodičia nepretržite modlili za Cirkev a za jej bunky [12]. Dar „vrúcnej modlitby“, pri ktorom strácame pocit vlastnej existencie, nám posiela myslenie na život svätého Antona. Modlil sa tri dni a tri noci a na tretí deň sa démoni zjavili pred Bohom, aby Ho prosili, aby prebudil svätca z modlitby, pretože jeho plameň sa stal neznesiteľným a ohrozoval démonické osídlenia tohto sveta. Abba Izák a mnohí ďalší videli počas modlitby „plameň vecí“ a zmenili sa na stĺpy svetla. „Ak chcete byť dokonalí, obráťte sa úplne na oheň,“ povedal Abba Jozef a vstal, natiahol ruky k nebu a jeho ruky sa podobali desiatim zapáleným sviečkam.
Konečným cieľom mnícha bolo stať sa tak otvoreným Božiemu dielu, že jeho život naplňoval každú chvíľu dňa i noci. Modlitba nebola povinnosťou ani povinnosťou, ale pálčivou túžbou. Veľkí prarodičia sa nikdy „nenaučili“ modlitbu; pomodlili sa a noví našli spôsob, ako vo svojich modlitbách nasledovať. Avva Iosif povedala Avve Lotovej: „Nemôžeš sa stať mníchom, pokiaľ sa nestaneš ako horiaci oheň“, a keď sa ho Avva Lot spýtal, čo môže urobiť viac, ako je umiernená pozornosť, ktorú každý deň venuje modlitbe,
„Starý muž vstal a zdvihol ruky k nebu, jeho prsty sa podobali desiatim ohnivým lampám a on odpovedal:„ Ak chceš, môžeš sa úplne stať plameňom. ““ [13].
Cnosti zostávajú spojené s časom a veda, kultúra, erudícia, štúdium nás tiež držia vonku. Ale neutíchajúca modlitba nás oslobodzuje od času a exteriéru. Upevnením sa do vnútra večnosti a otvorením nám skutočnej transcendencie má modlitba rozmer par excellence ontologický. Táto ontológia je založená na kristocentricite a vylučuje akúkoľvek externú epistemológiu, ktorá sa usiluje o redukciu tajomstva na kategórie poznávaného subjektu týkajúce sa času a priestoru, založenia nadpriestoru a nadčasového tajomstva - a vlastnej mystickej a apofatickej gnozeológie. „Primárne ontologická skutočnosť o pútnikovi ako autorovi, postave alebo človeku je, že je ikonou eschatologickej reality Ježiša Krista, ktorej energie nie sú vzdialené v čase a priestore. Epistemologickým dôsledkom tejto skutočnosti je, že tak ako čas, ako postupnosť stráca zmysel, tak rozum ako postupný spôsob porozumenia ustupuje intuitívnemu režimu. Modlitba ponúka spojenie s Bohom v súčasnosti a toto spojenie je zdrojom porozumenia “[15]. Toto spojenie s Bohom je apofatické a vrcholí v pokoji, ale v hlbokom dialógu a komunikácii: hovorí o tajomstve budúceho veku. Pokoj večnosti je jazykom Avv.
V dvadsiatom storočí sme mali jedinečnú Avvu v osobe Siluana Athoniteho. „Hesychazmus sa príliš často znižoval na asketickú techniku a zabúdalo sa, že láska nie je kapitolou kresťanskej morálky, ale srdcom modlitby, základom evanjelia. Je dovolené povedať, že svätý Siluan zažil a poznal pohľad na nestvorené svetlo a že neignoroval žiadny z podrobností hesychastickej tradície. A napriek tomu nepísal o nich, ale o láske k Bohu, o pravdách evanjelia. Ak je pohľad na božské Svetlo nevyslovený, nevymaže to evanjelium. Naopak, umožňuje jeho pochopenie v celej jeho iskre “[16]. Zbožný siluánsky atonit je Avvou súčasnosti a ešte viac je Avvou ako tí v Patericu alebo Filocalie, Avva, ktorý dosiahol mieru svätých otcov. Jeho slová duše, plné milosti a lásky, potešia každé srdce. Skutočným povolaním Avvy Siluana bola láska. Keby sme oslovili aj Avvu Siluana, ako to kedysi starí robili veľkým starším Patericom, a prosili by sme ho o užitočné slovo pre našu spásu, odpovedal by každému z nás:
„Udržuj svoju myseľ v pekle a nezúfaj!“ (Держи ум твой во аде и не отчаивайся)
Toto je najväčšia apoftegma našej doby, aj keď má mnoho ďalších poznámok, ktoré môžu byť rovnako veľa ako apoftegmy súčasného páterika. Jeho poznámky patria medzi najcennejšie duchovné dokumenty našej doby. Jeho slová sú paterikou, svojím spôsobom predstavujú stvárnenie apoftegiem starých otcov, filokália a celej posväcujúcej tradície v novom, jednoduchom, živom, evanjelickom a tradičnom duchovnom jazyku bez rétoriky a dôrazu, ktorý je tak schopný zmierniť. akékoľvek srdce. Jeho slová sú pečaťou jeho duchovnej výšky, sú svedectvom svätého života, ktorý žil v Duchu Svätom.
Ducha divočiny [21] možno najlepšie nájsť v apoftegmach rodičov v zbierkach ich milostných slov; zvolávanie skutočnej „Rady otcov“ na stránkach Patericu. Okrem tejto závratnej, mystickej vertikálnej, transhistorickej cesty, texty Apoftegmelora Avvilora čerpajú súčasne obrovskú historickú fresku konkrétneho prenosu v čase a priestore tajomnej predácie vnútorného zmŕtvychvstania neutíchajúcou modlitbou srdca. Dejiny mníchov, rovnako ako texty, tvoria spoločné telo s podobenstvom o Božom kráľovstve: „je to zárodok (Egypt), ktorý nazýva rast (Sinaj), rast, ktorý nazýva plodenie (Konštantínopol) a plod, ktorý nazýva semeno (Athos), teda nový“ [22]. Všetky tieto trajektórie v histórii duchovnosti spolu tvoria Sion pravoslávia.
Sami začali písať svoje slová a mnohí z nich ľutovali, že to sa už stalo nevyhnutnosťou aj v Sketis a Nitria; povedali, že prví rodičia viedli praktický, pravý, charizmatický život, zatiaľ čo sa zdá, že druhá generácia sa čoraz viac spoliehala na toto skresľujúce zrkadlo, písané slovo. Avva Pimen sa s plačom spýtal Avvy Macarieho, iba jediné slovo, ale on odpovedal:
„To, čo hľadáte, už medzi mníchmi zmizlo“ [23].
Možno sa tu nachádza základné posolstvo dieťaťa: nie je odhalený život duše ani v čítaní, diskusiách alebo dokonca v písaní článkov, ani v radách niekoho, kto má trochu viac skúseností; nachádza sa v jednoduchosti Antona Veľkého, ktorý, keď počul čítané slová evanjelia, splnil to, čo počul, napísané, a tak dosiahol koniec svojho života v bode svojho vnútorného zjavenia Božieho kráľovstva, keď mohol povedať:
"Už sa Boha nebojím; Milujem ho" .
Účelom tejto knihy je predstaviť časť živého pokladu a milosti Púštnych otcov. Celá štruktúra knihy sa snažila odhaliť základné aspekty vzťahu medzi Avvou a jeho učeníkom. Avva Isidor sa pokúsila opísať postoj učeníka k svojmu vládcovi, pričom zohľadnila skutočnosť, že učeník je poslucháčom aj partnerom v osobnom vzťahu:
„Tí, ktorí sa učia, musia milovať tých, ktorí sú skutočnými učiteľmi, ako rodičov a báť sa ich ako vodcov; ale nech láska nevypadne z ich strachu, ani nech ich strach nezníži ich lásku. “[24].
Ale aj tu sa stále kladie dôraz na reciprocitu: otec je dobrý učiteľ - učiteľ, ktorý, myslím si, sa učí príkladom a osobne sa podieľa na dokonalosti svojho učeníka - ktorý si zaslúži túto úctu a túto lásku. Existenciu a pevnosť puta náklonnosti alebo lásky, ktoré môže existovať medzi učeníkom a jeho otcom, nakoniec ilustruje ďalší príbeh o určitom Izákovi. To veľmi dobre vyjadruje pocit straty, ktorý môže brat pociťovať kvôli odlúčeniu smrťou alebo geografickou vzdialenosťou od svojich vládcov v duchovnom živote:
„Abba Izák a Abba Abrahám žili spolu. Abba Abrahám raz našiel Abba Izáka plakať. A spýtal sa ho: „Prečo plačeš?“ A starý muž odpovedal: „Prečo neplačeme?“ Kam ešte môžeme ísť? Naši rodičia zomreli; práca našich rúk nestačí na to, aby sme zaplatili cestu starším, ktorých musíme navštíviť, takže sme siroty. Preto plačem »” [25].
Ale Výroky otcov prežili v dejinách a prežijú naveky, pretože tieto slová majú voňavú vôňu Ducha Svätého, soľ zeme, ktorá ich robí neporušiteľnými, dych večnosti, ktorý udržuje pri živote každý dych, ktorý túži po spáse. Na veky sú pamätaní aj veľkí Starší, ktorí vyšliapali úzku a trýznenú apofatickú cestu posvätenia a dosiahli šírku „slobody Božích synov“ v Raji pre všetkých.
[1] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Arsenie 41.
[2] Porovnaj Luciana Mortari, Vita e Detti dei padri del deserto, Roma, 1971, roč. 1, s. 113-114.
[4] Porovnaj Christie, Slovo v púšti, s. 189 a nasl.
[5] ποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Moise 1.
[7] Avva Pimen, 120, PG 65, 405D-408A. Pokiaľ ide o pokánie, pozri Anne Marie Weyl Carr, Gianfranco Fiaccadori, Robert F. Taft, „Pokánie“, ODB 3, 1622-1623.
[10] Kľúčom, ktorý otvára prístup k modlitbe ako k vrcholnému umeniu alebo kultúre s účinnou obnovovacou silou a obnovuje pôvodnú, večnú krásu a celistvosť človeka a celej prírody, je pokora. Znížená na podstatu, podľa veľkej lekcie Avvy Siluanovej je modlitba v skutočnosti umením pokory.
[11] Diakon. Ioan I. Ică ml., „Archimandrite Sofronie a modlitba ako„ umenie umenia ““, in: Archimandrite Sofronie, Modlitba - skúsenosť večného života, Ed. Deisis, Sibiu, vyd. II 2001 (1998), s. 10.
[12]. Φούσκα, Ατομική Προσευχή, Αθήνα, 1982, s. 285 a nasl.
[13] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Iosif Panephysis 6 a 7.
[14] Leonard Stanton, „Tri úrovne autorstva v knihe„ Cesta pútnika “,„ St. Vladimir’s Theological Quarterly 33.3 (1989), s. 226.
[16] M. Gabriel, „L’amour des ennemis“, La Paix, Message du Monastère orthodoxe Saint - Nicolas de la Dalmerie, nr. 54–58 (Svätý Siluane Athonitský), 1988, s. 75–76.
[17] V cele pustovníka neďaleko môjho kláštora v Jeruzaleme som narazil na ikonu svätého Siluana, ktorá predstavuje zbožnosť, lásku a význam Matky Marty-Márie v Argentíne. V bunke pustovníka bola aj reprodukcia tváre svätej Terézie, ktorú veľmi milovala rímsko-katolícka zbožnosť. A táto svätica žila podľa apoftegmy, ktorú sama napísala a praktizovala vo svojom krátkom živote: „Moje povolanie je láska.“ Bola som ohromená zbožnosťou mojej matky voči dvom svätým lásky, ako ich nazvala, ktorí sú si tak blízki vo svetle ukrižovania. V láske sú si svätí podobní. Nezáleží na tom, kto je starší, nezáleží na tom, či bol človek prečítaný viac alebo nie, v skutočnosti neexistuje miesto pre porovnanie medzi svätými. Dôležitá je skutočnosť lásky, prostredníctvom nej sú svätí veční. Vedomie existencie svätých nie je nič iné ako vedomie večnosti, zostáva a je dôležité. Abba Siluan však nebol „svätcom bez hraníc“, chýbala mu presná dogmatická a ekleziologická identita. Jeho rovnovážny postoj ho stavia do rovnakej vzdialenosti od hyperortodoxného „zealotizmu“ aj dogmatického „ekumenického“ relativizmu.
[21] Z púštnych otcov nám zostali písomné správy o ich životoch. Niektoré dokumenty patriace raným generáciám, niekoľko listov a niektoré apoftegmy rodičov nám poskytujú informáciu o živote, ktorý viedli; správy o faktoch a rozhovory s návštevníkmi sa zachovali aj v Osadách a rozhovoroch Johna Cassiana, v Dejinách egyptských mníchov a v Lauských dejinách. Teológiu mníšskeho života v Egypte najskôr analyzovali pápež Evagrius a svätý Ján Cassian.
[22] J. Touraille, „Duch filokalie“, Kontakty 170 (1995), s. 90.
[23] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Antonie 32.
[24] Avva Isidor Priest 5; porovnaj Evgarie, Praktikos, 100.
[25] Abba Izák z Kellie 3. Je nepravdepodobné, že to bude ten istý Izák ako pesimista z 5, 7 a 8; možno je Pimenovým učeníkom v Pimene 107, 144, 184. Abrahámom by mohlo byť to, že „Abrahám z Avvy Agathon“ v Pimene 67. Príbeh musí byť datovaný do polovice alebo na koniec piateho storočia.