O viere pána Liiceanu - LaPunkt
Alexandru Colțana
Pán Gabriel Liiceanu od začiatku cíti potrebu „oslobodiť sa od viery v bájny mýtus“ a „zdvorilého strachu“ („Slovo predtým“) a apeluje na „dve rukoväte Epikétovho hrnca“ (postupy „demystifikácie“ a „rekonštrukcie“) - ktoré Pripomínam analyticko-syntetický spôsob v predhovore „Základ metafyziky mravov“. Kantovská ideológia - ktorá „spájala problémy viery s morálnym svedomím“ a „kladie nadovšetko etiku“ - navyše inšpirovala jeho metódu a viedla prácu rumunského mysliteľa.
Ako možno vysvetliť hlbokú krízu dnešnej kresťanskej cirkvi, „nepredstaviteľný stav„ pádu “kresťanského kléru? Prvý dôvod, ktorý pán Liiceanu predkladá, sa týka zvrátenia pôvodného kresťanského posolstva a nerestí v správaní duchovných: „Najstrašnejšia roztržka v dejinách kresťanstva nastala, keď kresťanský diskurz prešiel z Ježišových úst do správy jeho učeníkov.“ Ak má každé náboženstvo písmo, mytologickú škrupinu zloženú z mytologických detailov a nabádateľsko-etický obsah, zdá sa, že Cirkev uprednostnila prvú, nie základnú náboženskú podstatu - a tak zmenila Kristovo posolstvo na „dlhú litániu“ spievané na falošnej šnúrkeˮ. Navyše, mytologické podrobnosti „z hádok (biskupov - n.n.) používali vtedajší cisári, králi a politici ako čestné zámienky“ na dosiahnutie svetských cieľov. Po „usadení sa vo svete rozsekaním a obesením“ sa cirkevná autorita uchýlila k využívaniu viery „pod zámienkou svojej služby“ a zdá sa, že uplatňuje arogantnú moc, za čo by mala „požiadať o odpustenie“ (Tolstoj).
Druhým dôvodom by bolo, že základ pre teoretickú legitimizáciu cirkevného učenia nie je dostatočne silný. Teológia podľa autora nie je vedou, pretože jej objekt je dogmaticky otvorený („vynájdený, vytvorený“) a dogmatika - metodológia neznámeho, ktorá „vyžaduje, aby mu verili slová“ a je založená na „slabej pravde“, produkcii zjavenia . Podobným spôsobom ako koncept tajomstva sa zjavenie javí „určené na poskytnutie pseudogognitívneho základu túžbe a nádeji“ - a v skutočnosti zachováva nejednoznačnosť, mytologické zatemnenie, auru teológie redukuje na „hermeneutiku“ na obrovské umelecké dielo ( môžeme to nazvať Biblická báseň) ˮ.
Po úvodnej „kvadratúre“ sa Ježišovo prijatie prijíma v kultúrnej sieti prostredníctvom siete korešpondencie, ktorá vychádza z Kristovej postavy a vyžaruje z filozofie, umenia a literatúry až po „forenznú antropológiu“. Z hľadiska jeho „absolútnej“ „jedinečnosti“ (atopótatos) možno „charakter Ježiša“ priblížiť k Sokratovi - s tým rozdielom, že povýšenie bývalého ho stavia „nad“ morálku; Boží Syn prejavuje Miškinovu „neuveriteľnú dobrotu“, je „najväčším zvodcom v dejinách ľudstva“, ktorý sa „uchyľuje k platónskej alegórii“ a demonštruje, že „smrť je možné prekonať v jej vlastných medziach“ (ilustruje „najvyšší peratologický paradox“). Ježiš predstavuje etický a pedagogický model, ktorý sa musel prejaviť v logike šírenia kresťanstva: „Ježiš je práve preto, že je„ medzi nami “, pretože je človekom ako my, môže sa stať vzorom“. Dôsledok petitio principii, z ktorého pochádza Gabriel Liiceanu, je ten, že „aby sme nám to vysvetlili, museli sme pre neho vymyslieť jedinečného Otca“ - preto „Ježiš bol božským Božím pôvodom“.