Paul Varley o japonskej kultúre Steaua
Paul Varley bol emeritným profesorom japonských dejín na Kolumbijskej univerzite. Jeho štúdie a kurzy o Oninovej vojne, cisárskej obnove v stredovekom Japonsku, samurajoch, histórii „čajovej cesty“ atď. zaradili ho medzi popredné americké úrady v oblasti japonskej kultúry a histórie. Japonská kultúra (trans. Ruxandra Mărginean Kohno, Humanitas, 2017) sa v poslednom desaťročí stala príručkou pre tých, ktorí sa zaujímajú o orientálneho ducha.
Rozdelené do jedenástich kapitol, ktoré sa zaoberajú rozhodujúcimi etapami vývoja japonskej civilizácie (mimochodom, názov Nippon sa v čínskom reťazci vyskytuje cez Marco Polo - Nihon - Jihpen) od jeho barbarských začiatkov po popkultúru dvadsiateho storočia, s glosárom, poznámkami, selektívnou bibliografiou a indexom - kniha vás zavedie do najpodivnejších alebo najúžasnejších oblastí špecifických pre kreativitu týchto ľudí.
Japonský bojový duch bol od začiatku uznávaný a obávaný ľuďmi na celom svete. Jezuiti už od čias prvých námorných kontaktov vedeli, že „na svete neexistuje národ, ktorý by sa bál menšej smrti“ (s. 177). Umenie vojny samurajských šľachticov sa rešpektovalo od nejasnej éry prvých konfrontácií s inými útočníkmi. Bojovník na koni musel preukázať svoje schopnosti v ovládaní meča a luku. V Heike Monogatari, ranej kronike vlád a intríg šľachtických rodov hľadajúcich moc, vidí Varley tiež rozsiahly opis étosu stredovekých samurajov. Pri zrážkach medzi klanmi sa rešpektoval vznešený podpisový boj a bojovníci konfliktných táborov bojovali jeden po druhom s lukom a šípmi, potom s katanou, japonským sublimovaným mečom alebo dýkou. Krik mena a pôvodu klanu otvoril konfrontácie na bojisku a preživší bojovník mal právo držať hlavu nepriateľa ako trofej a barbarský dôkaz víťazstva.
Božská odvaha často sprevádza japonských bojovníkov. To, čo sa stalo symbolom nihilistického šialenstva v druhej svetovej vojne - samovražedná obeť spáchaná samovražednými atentátnikmi - má svoje korene v hlbokej pôde šintoistického presvedčenia. Kamikaze alebo „vietor zoslaný bohmi“ je extrémnym derivátom šintoistického animizmu a jeho tradícií, ktoré tvrdia, že skutočnými obrancami krajiny boli skôr božstvá kami - množné, ale obludné, niekedy ochranné, niekedy divoké - duchovia narodení a prepletení v mýtoch zakladajúci. Ľudia veľmi dobre vedeli, že tajfúny a ochranné búrky vždy prišli, keď bola ohrozená sloboda tejto krajiny. Konfrontácie medzi japonskou a mongolskou flotilou v rokoch 1274 a 1281 môžu byť ilustráciou práce národnej božskej ochrany.
Šintoizmus prirodzene napodobňoval Varleyho výklad - skláňajúci sa nad afektívnosťou úprimnosti tohto ľudu. Preto sa Makoto - úprimnosť stáva jedným z najdôležitejších prvkov v etike miestnych náklonností. Varley tiež hovorí o zvláštnom stave šamanskej vnímavosti voči prírodným hierofóniám: ľuďom, vtákom, zvieratám, stromom, hájom, horám a oceánom - všetko môže byť kami - a prostredníctvom kamigatari (držby kami) máme do činenia s sprostredkovanie medzi ľuďmi a týmto rizomatickým božstvom. Subcurrent šintoistických emócií tlačil intelektuálov sedemnásteho storočia na to, aby Matoori Norinaga hovoril o Japoncoch ako o v podstate emotívnom ľude (s. 261), a túto predispozíciu by pre nich ilustroval poetický koncept mono-ne-vedomia. Japonci vďaka svojej výraznej citlivosti na „tyraniu času“ hľadajú krásu v prírode, v krehkosti, v zmenách, ktoré prinášajú ročné obdobia, v skaze, ktorá je vlastná hmote.
Poézia bola takmer vždy vrcholným umením tejto kultúry v ostrovných prefektúrach. Citlivosť na veci, „schopnosť byť vecami pohnutá“ - sa dá zahliadnuť v krátkych a asymetrických zábleskoch básnického jazyka. Varley ilustruje tento polárny prístup k poetike výňatkom z básnika Kina Tsurayukiho (868? -946) a prvého tvorcu toho, čo sa neskôr stane literárnou kritikou a výskumom v krajine vychádzajúceho slnka: „Japonská poézia má svoje korene v ľudskom srdci a prekvitá. v nespočetných listoch slov. Pretože ľudí ovládajú najrôznejšie starosti, prostredníctvom poézie dávajú život myšlienkam v ich dušiach ako výraz názorov, ktoré sa im objavujú pred očami, a zvukov, ktoré sa im dostávajú do uší. Počuť štebot speváka medzi kvetmi a žabu v sladkej vode - existuje živá bytosť, ktorá sa nenechá zniesť pri speve? Je to poézia, ktorá bez námahy uvedie nebo a zem do pohybu, vzbudí pocity bohov a duchov skrytých pred okom, osladí väzby medzi mužmi a ženami, zlepší srdcia zúrivých bojovníkov “(s. 81).
Šíriaci sa z pôdy plurálu a vitálnej citlivosti, orientovanej taoistickými ideálmi a archetypmi (vždy ma fascinovalo umenie a štúdium vitálneho vtipu, nedobrovoľného komiksu, za rozpaky ktorých je človek vinný v dielach ukyjských majstrov 18. - 19. storočia - pozri série komorníkov Katsushika Hokusai alebo výtlačky kabuki s motívom Shunbaisai Hokuei) a konfuciánsky (mudrc, samotár, vizionársky štátnik, hrdinský bojovník atď.) a inšpirovaný budhistickými vplyvmi - básnická a literárna tvorba sa stáva amfiteátrom sebestačnosti vznešených dvoranov okolo cisárskeho panstva v Edo alebo Osake. Varley pripomína vznik dokonca kvázi ezoterických exkluzívnych skupín - kde debaty zúria okolo štylistických detailov, lexikálnych a tematických možností. V tomto zmysle môžeme urobiť analógiu so stredovekou scholastikou - jemnosť a nuansy sú večne vyhľadávané vplyvnými dvoranmi a dámami súperiacich rodov, ale aj budhistickými mníchmi v alpských kláštoroch, ktoré sa venujú tvorbe: „Písmo, ktoré zanecháva veľa túžby, narážka porucha alebo nesprávna kombinácia farieb by mohla rýchlo utlmiť nadšenie dvorana “(s. 87).
Genjiho príbeh, ktorý napísala Murasaki Shikibu, čestná dáma súdu, označuje historika za vrchol vývoja prózy v heinanskej ére. Ústredná postava, bastardov syn cisára, sa stáva modelom dokonalosti, ktorý spĺňal dôležité cnosti klasickej éry: fyzickú krásu, jemnosť, veľkú milenku, básnika, kaligrafa, hudobníka, tanečníka - ducha so zvoleným vkusom. Tento apollonický postoj dvorana sa stal vzorom pre hierarchický žargón stredovekej japončiny a vyvažoval ďalšie estetické aspekty, ktoré vychádzajú zo sektárskych foriem japonského budhizmu.
V knihe Hojoki (Správa o mojej chatrči) bývalý dvoran Kamo no Chomei (1153 - 1216), ktorý sa stal pustovníkom, popisuje tento režim priechodnosti takto: „Plynutie času je nepretržité a jeho voda nikdy nie je rovnaká. Bubliny plávajú v rybníkoch, buď miznú alebo sa tvarujú - nemajú dlhú životnosť: taký je človek na svete so svojimi obydliami. Domy, veľké i malé, ktoré sa pýšia hrdými strechami sídla mesta, by sme si ich vedeli predstaviť nezmenené z generácie na generáciu, ale keď sa pozrieme pozorne, či je to pravda, bolo ich už len zopár tam od starších. Niektoré zhoreli v máji minulého roku a až potom boli obnovené; týčiace sa domy sa stali ruinami a tí, ktorí v nich žijú, sú tiež odsúdení na zánik. Mesto je rovnaké, obyvateľov je stále toľko ako kedykoľvek predtým, ale z tých, ktoré poznám, jedného alebo dvoch, ak ich zostane dvadsať. Zomierajú ráno, rodia sa večer ako pena na vode “(s. 118).
Difúzny minimalistický štýl v oblečení a vlastný životný štýl, dôraz na úplne predpokladanú disciplínu pobytu v zazene, vášnivé hľadanie konečnej satiry, rozčarovaný skepticizmus pred jazykom, leštenie intuície - to sú ďalšie vplyvy, ktoré sú pre nástupcov Bodhidharmy špecifické. Napodobňujú japonské výtvory stredoveku. Sedenie v meditácii môže tiež znamenať ponorenie sa do spontánneho a božského neznámeho vlastného ja. V tomto zmysle sa mi dialóg, ktorý si vybral Varley - ktorý ilustruje stretnutie prvého patriarchu chana s cisárom Wu, javí ako ukážkový:
„Wu: Odkedy som nastúpil na trón, nechal som postaviť veľa kláštorov, kopírovať veľa písma a investovať veľa mníchov a mníšok. Aká veľká je takto získaná zásluha?
Bodhidharma: Neexistuje žiadna zásluha.
Ž: Čo je Vznešená pravda v tom najvyššom zmysle?
B: Je prázdny, žiadna šľachta.
Ž: Kto je potom ten predo mnou?
B: Neviem, Vaše Veličenstvo. “ (s. 130)
Ďalšou výnimočnou analýzou historikovho výskumu je interpretácia diel najjaponskejšieho režiséra Ozu Yasujira (1903-1963) (str. 381) a zameranie pozornosti na konflikt medzi tradičným a moderným, ako sa javí v meniacich sa vzťahoch japonskej rodiny. Varley v rodine má pôvod v mimoriadnom pocite kolektívneho správania. Japonci sú zameraní na skupinu, pracujú v skupinách a akýkoľvek jav odmietnutia alebo nedodržiavania tradície vyvoláva „najvážnejšie problémy súvisiace s ich úlohou v spoločnosti ako celku“ (s. 382).
Krátky text ku knihe amerického historika uzatváram citátom amerického japonského architekta - Franka Lloyda Wrighta (1867-1959), ktorý postavil hotel Imperial v Tokiu. Reč je o úcte západného architekta pred organickým japonským spôsobom bývania: „Rodný dom v Japonsku som vnímal ako štúdiu eliminácie - nielen špiny, ale aj všetkého, čo je nepodstatné. Japonský dom ma prirodzene fascinoval a strávil by som hodiny ich rozoberaním a skladaním. V japonskom dome som nevidel nič nezmyselné a k spôsobu, akým bol ornament, som našiel len veľmi málo - zvýraznením a vytesaním krásy jednoduchého materiálu použitého pri stavbe ... a napodiv som našiel tento starý japonský dom ako dokonalý príklad modernej štandardizácie, na ktorej pracujeme ... “(s. 393)