Pod znamením kríža
Kríž je referenčným bodom zásadného významu, nielen náboženským, ale aj historickým a kultúrnym. aV posledných rokoch analýzy antropológov zdôraznili veľké rozpory, ktoré stále súvisia s používaním kríža v rôznych kontextoch každodenného života, a spôsoby, ako v priebehu času používanie aj vnímanie tento symbol, posvätný pre kresťanské náboženstvo.
„Dnes chápeme niečo, o čom devätnáste storočie nemohlo mať ani len predstavu, a to skutočnosť symbol, mýtus, obraz patria do podstaty duchovného života, že je možné ich maskovať, zmrzačiť, degradovať, ale nikdy ich nemožno vyhubiť ... Obrázky, symboly, mýty, nie sú nezodpovednými výtvormi psychiky; reagujú na potrebu a plnia dôležitú funkciu: odhalenie najtajnejších spôsobov bytia. Z toho vyplýva, že ich štúdia nám umožňuje lepšie spoznať človeka, mužský súd, ten, ktorý sa ešte úplne nezmieril s obmedzeniami histórie, “napísala Mircea Eliade v dokumente„ Obrazy a symboly “.
Predstavuje jeden z tých symbolov, ktoré sa v rôznych formách nachádzajú takmer všade, od staroveku: vygravírované a maľované od praveku na kultúrne materiály alebo predmety každej protohistorickej kultúry. Symbol je zrejmý v eneolitickej keramike v Mezopotámii a Egypte ako ozdoba vo vnútri kruhových nádob; objavuje sa aj v ikonografii starogréckeho územia Grécka, o čom svedčí napríklad relikvia z rokov 2700 - 2600 pred n. l., korintský pohár zdobený početnými krížmi, zachovaný v Korintskom múzeu.
Podľa najakreditovanejšej antropologickej koncepcie šírenie postavy kríža, detegovateľné vo vzdialených kultúrach v čase a priestore, úzko súvisí s propagáciou prvotnej myšlienky ľudskej časti štvorstranného vesmíru, ktorého grafické znázornenie.
Zvláštny vzťah by bol ten, ktorý má kríž so slnkom. Podľa symbolistov by toto spojenie bolo zdôraznené jednak integráciou kríža do kruhu predstavujúceho slnečný disk, jednak obrazom kríža „gama“ (svastika, svastika).
V určitých orientálnych filozoficko-náboženských tradíciách, spojenie kríža s kruhom bolo základným štrukturálnym prvkom pre transcendentálne meditačné postavy, ktoré sa dnes nazývajú „mandala“..Kríž vpísaný do kruhu, presahujúci kozmologický princíp, symbolizoval aj rozdelenie roku na štyri časti, pričom z pohľadu vertikálnej osi, ktorá ideálne spája nadirový zenit, ilustroval symbolický vzťah s tzv. „Os sveta“.
Koexistencia oboch postáv je dokumentovaná od devätnásteho storočia pred naším letopočtom, a to nielen vo všetkých regiónoch stredomorskej oblasti, ale aj na Blízkom východe a na Ďalekom východe, v Tibete a Nepále, Pakistane a Indii. Obrázky svastiky a kríža vpísané do kruhu prežili v nasledujúcich storočiach a počnúc obdobím európskej renesancie sa stali predmetom hĺbkového štúdia pre spisovateľov a filozofov. Niektorí symbolisti však tvrdili, že to nesúvisí s prvotným poňatím vesmíru a denným slnečným cyklom, ale so samotným pojmom život, v skutočnosti pôvod života vo všetkých jeho formách, ako číra reprezentácia.
Boli to však kresťanské tradície, ktoré rozprávkovo obohatili symboliku kríža z náboženského hľadiska., v kríži syntetizovanom tak históriu spasenia ľudstva, ako aj vášne Spasiteľa.
Bol to viac ako symbolický obraz Krista. Stotožnil sa s jeho ľudskými dejinami, jeho osobou a katechizmom. Boli jej venované slávnosti a spievali sa jej posvätné hymny, akoby bol obraz úplne stotožnený s mŕtvym na jej dreve.
Boli dokonca stvorené legendy o pôvode Kristovho kríža, napríklad ten, podľa ktorého bude drevo, z ktorého bol vyrobený, pochádzať z tajomného stromu, ktorý zasadil Seth na Adamovom hrobe. Po Kristovej smrti by strom rozšíril svoje konáre pokrývajúce celú zem. Symbolika legendy je zrejmá: zdá sa, že niet silnejšej alegórie týkajúcej sa identifikácie kríža s duchovnou spásou a večným životom akejkoľvek ľudskej bytosti.
V kresťanskej tradícii sa v priebehu storočí vyvinuli dva symbolické typy kríža, „vášní“ a „vzkriesenia“: prvý pripomína utrpenie a smrť Krista, druhý víťazstvo nad smrťou. Sila symbolu sa prejavila v takzvanom primitívnom kresťanstve "Mystický kríž", ktorá bola zvyčajne vyrezávaná do kameňa alebo mramoru na bohoslužobných miestach. Vo svojej podstatnej podobe, mystický kríž sa skladá z latinského kríža vpísaného do dvojitého oválu, nesie grécke písmená alfa a omega (začiatok a koniec) a Kristov anagram. Po bokoch dolného zvislého ramena sú dva holuby, zatiaľ čo skrútený had je pod váhou kríža pripútaný reťazou a rozdrvený. Súčasťou nápisu je aj latinské slovo „salus“ (spása), ktoré je napísané na spodnej časti kríža a má podporovať symbolické vyobrazenie súboru.
Obraz tohto typu kríža označili vedci za rovný jeden z iniciačných symbolov Rádu templárov, vedľa kríža nazývaného aj „Šalamúnov uzol“; druhý z nich je mimoriadne starý obraz, ktorý sa už v hebrejskej ikonografii používa na označenie spojenia neba a zeme v mene Boha, ale aj v rímskych mozaikách na čisto dekoratívne účely (aspoň sa verí).
V židovských a protikresťanských náboženských tradíciách bola postava kríža široko používaná pri ezoterických bohoslužbách., v ktorých bol odkaz na kozmológiu a na význam stvorenia viditeľného a neviditeľného vesmíru veľmi výrazný.
Usudzuje sa, že stredovekí autori by si od cirkevných otcov vypožičali tému „kozmického kríža“, ktorú v texte ocenil svätý Augustín. „In Genesis ad litteram“; v skutočnosti počas stredoveku a čoraz viac počas renesancie symbolisti pozorovali a neskôr prehlbovali predstavu podobnosti postavy kríža s formami prítomnými v prírode (kríž by predstavoval napríklad muž s roztiahnutými rukami).
Avšak, V prvých rokoch kresťanstva bol kvôli symbolu hanby spojenej s týmto nástrojom vykonania kapitálu tento symbol prijatý cirkevnými otcami s určitým váhaním. (Mimochodom, prvým symbolom kresťanov nebol kríž, ale kresba pripomínajúca rybu symbolizujúcu meno Spasiteľa.) .
Slovo „kríž“ pravdepodobne pochádza zo sanskrtu, z „krugga“, čo znamená „palica“; Gréci to nazvali „stauròs“, „par“; Židia „es“ (strom). Tieto názvy označujú jeho primitívny pôvod ako nástroj mučenia: strom alebo vlasy, z ktorých boli odsúdení pribití klincami, pripútaní povrazmi alebo stiahnutí do kôl.
Uznali to až v románskej ére kríž ako symbol víťazstva života nad smrťou a rozšírením koncepcie večného života. Pre nekresťanov sa kult vyhradený pre kríž javil s najväčšou pravdepodobnosťou groteskný, o čom svedčí rytina z roku 240, objavená v Ríme na vrchu Palatine, ktorá obsahuje aj frázu „Alexamenos venera il suo dio“.
Kríže použité pri mučeniach mali tvar vášho gréckeho písmena, takže im chýbalo zvislé rameno. Tento typ kríža sa tiež nazýva „Kríž svätého Antona“, keďže išlo o konkrétny znak rádu Antónskych rytierov, kňazi sa špecializovali na starostlivosť o kožné choroby a vo veterinárnom umení. Popis vášho kríža existuje aj v knihe Ezechiel a pripomína tvar magického a mocného kladiva boha Thora v starodávnych škandinávskych mýtoch.
V egyptskej ikonografii je váš kríž s oválnym alebo kruhovým - slučkový kríž - je veľmi často zobrazovaný v rukách božstiev alebo faraónov. Bol symbolom boha slnka Atona v monoteistickom náboženstve ustanovenom Amenhotepom IV. (Achnaton). Koptská kresťanská denominácia urobila z ukrižovaného kríža symbol večného života, ktorý bol daný človeku skrze skarifikáciu Krista. Kvôli svojmu tvaru pripomínajúcemu kľúč sa tejto krížovej konfigurácii hovorí aj „kľúč života“ alebo „kľúč Nílu“. V dnešnej dobe to bolo považované za znak niektorými iniciačnými pohybmi ezoterického pôvodu.
Medzi mnohými variantmi kríža sa tiež rozlišuje kríž v X, nazývaný „kríž svätého Ondreja“, rozšírený v anglosaských krajinách. Podľa tradície bol apoštol, ktorý mu dal svoje meno, ukrižovaný na drevenom nástroji v tvare X, prítomnosť obrazu v Európe však predchádza zrodu kresťanstva. Zdá sa, že je vpísaný na relikviách pozostávajúcich z magických nástrojov druidov (napríklad obetné dýky), ako aj v runovej abecede.
Namiesto toho tzv Kríž svätého Petra má vyššie zvislé rameno ako dolné, aby nám pripomínalo mučeníka ukrižovaného apoštola hore nohami. Pretože túto formu globálne prijal satanizmus, v kresťanskej ikonografii sa už nepoužíva.
Takzvaný „Potentátne kríže“ predstavuje zvláštny typ, medzi najznámejšie patrí patriarchálny kríž a „ruský“ alebo pravoslávny kríž. Tento typ kríža sa objavil v merovejovskom sakrálnom umení, existujú však exempláre zo štvrtého storočia.
Svastika spája 4 krížiky v rozmedzí, obnovenie štyroch osí kríža v kruhovom symbole, pričom osi sú orientované doľava (starodávna forma) alebo doprava (moderná svastika). ) a používaný od staroveku až do Japonska a predstavuje zdanlivý pohyb slnka z východu na západ. Kríž s ramenami usporiadanými smerom na východ bol považovaný za starodávny árijský symbol (s najväčšou pravdepodobnosťou chybne) nemeckých antisemitských hnutí od roku 1910, ktorý bol potom prijatý ako hlavný symbol tretej ríše.
Zmiešané symboly také, aké je keltský kríž prijali ich kacírske sekty orientálneho pôvodu, „inšpirované“ vierou v kruhový charakter života ako večný návrat. Pre budhistické a tibetské náboženstvá je typická viera vo večný návrat alebo v potrebu prekonať niekoľko životných cyklov alebo v reinkarnáciu.
Spojenie týchto dvoch symbolov je v skutočnosti protirečením, teda herézou pre kresťanské náboženstvo a všeobecne pre monoteistické náboženstvá (islamské a židovské), ktoré vidia pozemský život ako „cestu bez návratu“.
Kríž teda ani zďaleka nie je výlučnou výlukou kresťanstva. Ako píše filozof René Guenon v „Symbolike kríža“, Zdá sa, že samotné kresťanstvo, prinajmenšom vo svojom najznámejšom vonkajšom aspekte, stratilo zo zreteľa symbolický charakter kríža a obmedzilo sa iba na to, aby si ho vážilo iba ako hmatateľný znak historickej udalosti.. Podľa Guenona v skutočnosti nie sú tieto dva spôsoby videnia vecí vôbec vylúčené: druhý je naopak iba istým spôsobom dôsledkom toho prvého.
Podľa Guenona, ak Ježiš Kristus zomrel na kríži, je to práve kvôli symbolickej hodnote, ktorú má kríž sám o sebe a ktorá bola vždy uznávaná vo všetkých tradíciách.. Filozof považuje za nesprávne moderné „naturalistické“ interpretácie starodávnych tradičných doktrín, interpretácie, ktoré by iba prevrátili hierarchiu vzťahov medzi rôznymi kategóriami reality. „Symboly a mýty nikdy nemali funkciu - ako dnes tvrdí príliš rozšírená teória - predstavovať pohyb hviezd; ak niekto často nájde predstavenia inšpirované takouto vecou a určené na vyjadrenie analogicky niečoho iného úplne, je to preto, lebo zákony takéhoto hnutia fyzicky prekladajú metafyzické princípy, na ktorých závisia. “.
Z tohto pohľadu, mnohopočetné symbolické významy, ktorými bol kríž investovaný, sa preto ani zďaleka nevylučujú, pretože nie sú vylúčené ani v doslovnom zmysle; naopak, navzájom dokonale harmonizujú, v skutočnosti vyjadrujú uplatnenie rovnakého princípu na rôznych úrovniach, a tým sa navzájom dopĺňajú a upevňujú, aby sa integrovali do harmónie celkovej syntézy.
Z viacerých významov symbolu kríža je podľa Guenona prvý a najdôležitejší metafyzický význam, skutočný prvotný význam. Podľa jeho slov niektorí západní autori, ktorí majú viac alebo menej iniciačné nároky, chceli dať krížu výlučne astronomický význam a tvrdili, že je to „symbol“ rozhodujúcej spojky, ktorú eliptický tvar vytvára s rovníkom. obraz rovnodenností, keď slnko počas svojho ročného chodu postupne obsadzuje tieto dva body “.
Táto interpretácia kríža, vysvetľuje filozof, je možná iba do tej miery, do akej sa astronomické javy z vyššieho hľadiska dajú samy považovať za symboly, a preto sa v nich (podobne ako inde) nachádzajú. predstavenie univerzálneho človeka. "Ak tieto javy predstavujú symboly, je zrejmé, že nejde o symbolizovanú vec, a skutočnosť, že ich berieme ako také, predstavuje zvrátenie normálnych vzťahov medzi rôznymi kategóriami reality. To všetko iba dokazuje, že skutočná symbolika zďaleka nie je umelý produkt človeka, sa nachádza v samotnej prírode alebo, ešte lepšie, ako celá príroda nie je nič iné ako symbol transcendentných skutočností„.
V skutočnosti, ako povedala Mircea Eliade, dejiny náboženstiev, od najprimitívnejších po najkomplikovanejšie, sú tvorené práve hromadením hierofánií, prejavov posvätných skutočností; od tých najelementárnejších, ako je prejav posvätnosti v kameni alebo na strome, až po vtelenie Boha v Ježiša Krista, najvyššiu hierofániu pre kresťana. „Vždy ide o to isté tajomstvo: prejav niečoho, čo je odlišné, skutočnosti, ktorá nepatrí do nášho sveta, vo veciach, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou nášho prirodzeného, profánneho sveta. Prejavom posvätnosti sa objekt stáva „niečím iným“ bez toho, aby prestal byť „sám sebou“.„, Píše Eliade, podľa ktorej je svet úplne profánny, totálne znesvätený vesmír je nedávnym objavom ľudskej mysle.
A ak mnoho patristických a liturgických textov porovnáva kríž s rebríkom, stĺpom alebo horou, všetky tieto obrázky nie sú ničím iným ako všeobecne osvedčenými vzorcami „Stred sveta“. Kríž bol asimilovaný na Kozmický strom, ako symbol Centra sveta, a to, ako nám hovorí aj Mircea Eliade, je ukážkou skutočnosti, že „obraz strediska“ sa prirodzene vnucoval kresťanskému duchu. „Nič sa nedá urobiť bez predchádzajúceho vedenia, aby ste mohli žiť vo svete, musíte to ustanoviť, preto sa rehoľník usiloval usadiť v strede sveta, čo je ekvivalentné stvoreniu sveta.“.
Nehľadiac na bohoslužby a uviaznuté v mytológii, Nebo zostáva naďalej v náboženskom živote prostredníctvom symbolizmu a táto nebeská symbolika impregnuje a udržiava na oplátku veľké množstvo obradov, mýtov a legiend. Komunikácia s Nebom prebieha cez Kríž (rovnaké Stredisko) a zrazu je celý Vesmír zachránený.