Pôst - Medzi náboženstvom a vedou - ADVU
V kontexte moderny, v ktorej sa veda stáva najvyššou autoritou, podľa ktorej mleeme svoje myšlienky a formujeme svoje správanie, má pojem „pôst“ v našich mysliach jednostranné zastúpenie, ktoré má náboženský charakter a ku ktorému sa čoraz viac dostávame. skeptickejší.
Naším zámerom bolo prostredníctvom tejto debaty otvoriť širší horizont vnímania pôstu spojením niekoľkých rôznych vízií a pokúsiť sa vytiahnuť podstatu, konkrétne funkciu pôstu, ako nám ju predstavili tri abrahámske náboženstvá, ako aj najnovšie objavy v biológii, ktoré mu prinášajú vedecké argumenty. Na záver sme spoločne oslávili posledné jedlo Iftaru, ktorým sa skončil tohtoročný ramadán.


Bez ohľadu na to, z akého kultúrneho kontextu vychádzame, máme zásadnú spoločnú potrebu - identifikovať súbor noriem a postupov, ktoré nás povedú v našich krokoch k životu. “dobrý život„. Čo presne znamená „dobrý život", Líši sa v závislosti od uhla, z ktorého sa pozeráme. Základné potreby dobrého života v Škandinávii sa líšia napríklad od tých v Afrike.
Dobrý život môže znamenať život vedený v súlade s Božskou vôľou alebo život rešpektujúci v tom čase jednomyseľne prijatú pravdu zo sociálneho, politického alebo vedeckého hľadiska.
Dobrý život predstavuje otázka, ktorá je základom filozofického myslenia starých Grékov. Dimenzie, do ktorých sa odrazili, boli rozmanité a týkali sa mnohých aspektov existencie. Ich túžbou však bolo dostať sa čo najbližšie k tomu, čo znamená univerzálne dobro. Thales, považovaný za prvého filozofa, povedal - „Ktorý muž je šťastný? Ten, ktorý má zdravé telo, vynaliezavú myseľ a učenlivý temperament. “ Rimania, ktorí pokračovali v tradícii stoického myslenia, povedali „Mens sana in corpore sano“ - čo znamená zdravú myseľ v zdravom tele. Vzťah medzi mysľou a telom, medzi myšlienkou a cítením, je úzky a je takmer nemožné ho oddeliť, ale prostredníctvom správy, ktorú pozorovali starovekí filozofi pred 4 000 rokmi, začali identifikovať proces vývoja sebauvedomenia.
Samozrejme, že pôst je viac ako prax v disciplíne stravovania, ako zdôraznili naši hostia, p. Tănase a pani Yilmaz, pôst je rituál, ktorý zahŕňa súbor praktík určených na zlepšenie ľudského života, počnúc vzťahom k Božskému, k vlastnému telu a k ostatným.
Pôst alebo askéza, ktorá spočíva v zdržaní sa chtíčov tela a svetských pokušení, je starodávnou praxou z predsókratovských čias, pred monoteistickými náboženstvami, keď model výchovy pytagorejskej školy predpokladal nielen intelektuálny a duchovný rozvoj iba prostredníctvom prísnej disciplíny tela vo vzťahu k želaniam zmyslov.
Pythagoras, jeden z najskvelejších mozgov, ktorý pripravil cestu pre vývoj ľudstva, otec matematiky, osvetlil dôležitý koncept - Správa. Vzťah medzi číslami, medzi objektmi, medzi človekom a svetom. Interval, ktorý môže človek teraz pochopiť myseľou a umožňuje spoznať svet. Pretože ak „človek je mierou všetkých vecí“, delfská exhortácia „Poznaj sám seba“ nie je len dávno prekonaný vzorec, je to samotná podmienka na získanie jasného pohľadu na realitu. Poznanie vlastnej povahy, vlastných fyzických a psychických parametrov sa stáva nevyhnutnosťou. Introspekcia je možná v intervale medzi tým, čím sme, a vlastnou reakciou na to, čo sme. Pôst je v tomto ohľade cvičením.
V krátkom úvode sme použili pomoc filozofie, ktorá je svojou podstatou, ako povedal Bertrand Russell, „niečím, čo je medzi náboženstvom a vedou“, aby sme vytvorili priestor, v ktorom by sa tieto dva zdanlivo odlišné svety mohli zmeniť. stretnúť.


Samozrejme, hovorilo sa o písomných prameňoch Svätých kníh a o postupoch v nich opísaných, ako aj o tom, ako sa môžu alebo nemusia adaptovať na sociálno-geografické kontexty. Dozvedel som sa, že zásadný rozdiel medzi islamom a kresťanstvom je v tom, že jeden predstavuje pôst ako povinnosť, zatiaľ čo druhý necháva viac na veriaceho človeka. Tiež som sa dozvedel, že to, čo pôst v rovnakej miere prináša do života kresťanov, moslimov a židov, je povznesenie mysle od jednoduchého zmyslového orgánu k nástroju, pomocou ktorého pomocou evolúcie vedomia rozdrobíme realitu alebo svoje vlastné bytie. Prostredníctvom rozsahu myšlienok, ktoré sústreďuje, prispieva k zvýšeniu sebauvedomenia. Vďaka sebauvedomovaniu si skutočne uvedomujeme svet, ostatných. Súcit, zlaté pravidlo všetkých náboženstiev je možné len vtedy, keď pochopíme skúsenosť toho druhého, akoby sme boli na jeho mieste. Cvičením pôstu sprevádzaným modlitbou a zamyslením sa vo vzťahu k Božskému a k blížnym vytvára transcendencia aj hĺbka.
Pozývame vás, aby ste si pozreli niektoré časti debaty, a celú nahrávku vám čoskoro sprístupníme. Ďakujeme tiež Fatme za to, že umožnil dialóg medzi všetkými tromi abrahamskými náboženstvami a upozornil nás na pozíciu rumunského rabína Rafaela Shaffera prostredníctvom textu adresovaného k tejto udalosti, ktorý si môžete prečítať v riadkoch nižšie.
Prvý rabín Rafael Shaffer
V Tóre (päť Mojžišových kníh) sa spomína iba jeden pôstny deň: Jom Kippur, deň odpustenia hriechov. Hriechy sa odpúšťajú iba tomu, kto činí pokánie s čistým srdcom, napravuje škody, odpúšťa tým, ktorí mu ublížili, a pevne predpokladá, že odteraz nebude hrešiť. Pôst a pokánie idú ruka v ruke.
Aj keď sa to dnes málo praktizuje, najrozšírenejším v posvätných textoch je pôst. Napíš Maimonides (Taaniot 1: 1–4) Je nám prikázané ... modliť sa ... za akékoľvek problémy, ktoré narazia na komunitu ... ako sú suchá, mor, kobylky ... A toto je spôsob pokánia. Pretože keď prídu ťažkosti a keď sa budú modliť, aby kmeň pominul, všetci budú vedieť, že pre zlé skutky ich ťažkosti prišli, ako je napísané (Jeremiáš 5:25) „Vaše neprávosti sa zmenili a vaše hriechy sa zmenili zober mi toto dobro “. Ale ak sa nemodlia ... ale povedia, že toto je podstata a problém je len náhoda. Toto je cesta krutosti a kvôli nej sa budú držať svojich zlých skutkov. A rozhodli sa postiť sa za všetky ťažkosti, ktoré prídu na spoločenstvo, kým z neba nepríde milosrdenstvo.
Modlitbou a pokáním kráčame po ceste porozumenia a prijatia, že naše skutky priniesli ťažkosti. Ak budeme pokračovať v hriechoch, ťažkosti budú pokračovať. Ak sa ich zbavíme, problémy pominú. Mučenie pôstom má iba pripraviť našu dušu, aby vyšla na cestu pokánia.
V dnešnej dobe sú najbežnejšími pôstmi pôsty, ktoré boli ustanovené v časoch, keď náš národ prešiel veľkým súžením, ako píše Maimonides (Taaniot 4: 1): Sú dni, keď sa celý izraelský národ postí kvôli ťažkostiam, ktoré sa v tých dňoch stali, aby vzbudili duše na ceste pokánia, a tým si spomenieme na naše zlé skutky a zlé skutky našich predkov, ktorí boli ako naše skutky. odteraz a priniesli nám tieto ťažkosti. Pretože touto spomienkou sa vrátime k dobrým skutkom, ako je napísané (Leviticus 26:40): „Potom vyznajú svoje neprávosti a neprávosti svojich otcov.“ “
Aj keď bol tento post založený po tisícročiach udalostí, súvisí s dneškom. Hriech tej doby sa odráža v hriechu dneška. Ak činíme pokánie z dnešného hriechu, budeme mať šancu napraviť to, čo naši predkovia urobili zle. Pôst má za cieľ zlomiť naše telo, aby zlomil naše srdce, a tým otvoriť cestu k pokániu.
Cieľom náboženstva je dať pôstu zmysel a stanoviť jeho pravidlá. Asi najdôležitejším z pravidiel je výnimka pre tých, ktorých pôst by mohol poškodiť ich zdravie. Rozhodnutie týkajúce sa každého jednotlivca nie je autoritou rabína, ale lekára. Náboženstvo však reguluje, ako postupujeme v prípadoch, keď si názory lekárov odporujú. Ak lekár povie, že pôst by mu ublížil, a lekár tvrdí, že mu to neublíži, je muž od pôstu oslobodený. Navyše, ak dvaja lekári tvrdia, že by mu to mohlo ublížiť, a sto tvrdí, že mu neublíži, je muž oslobodený.
Podrobnosti sú veľa, ale tu nemajú miesto. Dúfam, že sa mi niekoľkými slovami podarilo predstaviť postoj judaizmu k pôstu. „