Teologické vrcholy o koronovej chorobe ako (ne) charakteristike morálnej odsúdeniahodnosti

Výskumný blog univerzity v Erfurte

vrcholy

Existuje dlhá teologická tradícia interpretácie chorôb a epidémií ako „Božieho trestu“. Postihnutí ľudia sú stigmatizovaní ako morálne odsúdeniahodní ľudia. Náš cirkevný historik prof. Dr. Jörg Seiler: Choré telo musí byť oslobodené od kategórií ako „čisté“ alebo „nečisté“, pretože „moderná teológia nepotrebuje žiadnu koncepciu čistoty“. Naopak: „Je to práve ošarpané telo poznačené chorobami a (nadživotnými) dejinami, ktoré predstavuje Boha súvisiaceho so svetom.“ “

Príspevok od prof. Dr. Jörg Seiler

„Caro cardo salutis“ - telo je stredobodom spásy (Tertullian, De ressurectione carnis VIII, 2) - to platí tiež a zvlášť pre/pre poškodené telo (y). Choroba nie je trestom od Boha. Choroba nie je vzdelávacím študijným odborom. Chorí nie sú morálne nedostatoční. To pomenúva princípy, ktorých platnosť je dnes (do veľkej miery) uznávaná. Táto platnosť sa dáva z dôvodu ľudskej dôstojnosti chorých a na tomto základe sa obhajuje s náležitým ohľadom na princíp osobnosti.

Od 17. storočia bolo jedným z predpokladov týchto princípov poznanie, že ľudské telo a jeho choroby je možné skúmať empiricky a vedecky (t.j. bez tabu; bez normatívnych predpokladov a úvah). To tiež zmenilo kategorické prostriedky boja proti chorobám. Iba od začiatku 19. storočia, paralelne s obrovskými objavmi, je známe, že existujú základné chemické podmienky organizmov, na ktoré je možné dosiahnuť účinky chemickými prostriedkami (a nielen na vzťahy medzi chladom a teplom a mokrom a suchom). biochémie. Chemické lieky sa v západnom svete používali od Paracelsa v 16. storočí. Vírusy ako pôvodcovia chorôb boli diagnostikované na konci 19. storočia, pričom pojem v zmysle „jed/jedovatý“ bol známy už od staroveku. Baktérie ako malé organizmy boli prvýkrát opísané v roku 1676.

Epidemické choroby boli často smrteľné bez vhodných účinných antidot. Ak sa smrť chápe ako „mzda za hriech“ (Rim 6:23), bolo možné pripísať náhlu, nešťastnú a epidemickú smrť - ktorá by mohla postihnúť každého bez výnimky - a chorobu vedúcu k smrti jednotlivému hriechu. Alebo povedané všeobecnejšie: choroba a zdravie sa stali parametrami vzťahu (zdravého alebo chorého) k Bohu. Kategória morálnej čistoty alebo nečistoty sa potom duchovne vyjedná prostredníctvom fyzického stavu núdze. So smrteľnými následkami.

Môžete to vidieť na moru. Pretože v západnom svete nebola bakteriálna príčina ani prenosové cesty dlho známe, mor sa považoval za Boží trest za ľudské hriechy od prvého objavenia sa v 6. storočí až po rozsiahly vyhynutie v Európe v 18. storočí. Na odvrátenie tohto trestu aktivovala Cirkev a veriaci duchovné prostriedky: púte a procesie, prosby a prosby, zbožné základy a sľuby, omše a cvičenia pokánia a oveľa viac.

Niekoľko historických príkladov a odkazov sa nazýva pozadie nasledujúcej kultúrno-vedecko-teologickej interpretácie:
(1) Pozoruhodným príkladom obrany pred „morovou“ kalamitou prostredníctvom pokánia boli flagellantské pochody morových rokov 1348 a 1349 (také známe už v 13. storočí), pri ktorých bolo bičovanie Ježiša a cesta k ukrižovaniu fyzická bol prežitý a prehnaný. Ako verejné pokánie s jasným procesom malo toto sebazabičovanie liturgickú kvalitu. Klerici zakročili proti tomuto hnutiu, ktoré bolo tiež v prvých dňoch antiklerikálne a podporované laickým sebavedomím, pretože hrozilo, že úradne regulované a sankcionované rituálne formy (najmä v oblasti pokánia) uniknú. Bolo treba odzbrojiť aj extatický okamih v jeho chaotickom nebezpečenstve a hysterickú príťažlivosť.

(2) Najvýznamnejším príkladom sľubu, ktorým by mal byť Boh motivovaný, aby v budúcnosti zachránil dedinskú komunitu od moru, je pašijová hra Oberammergau od roku 1634. Pravidelná (od konca 17. storočia, vlastne 10 rokov) vizualizácia pašií Ježiš bol (je?) Veril, že má zlovestnú vlastnosť.

Aký teologický význam môžu mať tieto odkazy na historické epizódy?
(1) Ak sa choroba interpretuje ako dôsledok božskej činnosti, bola zväčša priradená jednotlivo. Pokánie ako prostriedok nápravy sa potom vykonávalo nielen individuálne, ale aj kolektívne. Zdá sa mi, že najmä neskorostredoveká zbožnosť chápe chorobu skrze Boha menej ako dôsledok a prejav Božieho hnevu (Ž 6,1: „Netrestaj ma vo svojom hneve“). Zameriava sa skôr na napodobňovanie Ježišovho utrpenia. Mimetické je, že človek bolesti sa premení na moju bolesť (a nie naopak). Choroba - to je rozhodujúca a trvalá perspektíva tejto neskorostredovekej zbožnosti - už nie je trestom od Boha (už skôr), ale skôr chorobou spôsobenou/prenášanou samotným Bohom zviditeľňuje, že Boh sa ako postihnutý oslobodzuje od bezpečia uzdravenia. zásadná a bezpodmienečná solidarita človeka s ľuďmi.

To, že je nevyhnutne potrebné teologické rozlúčenie s čisto nečistou dichotómiou, ukazuje spôsob, akým kresťanské (dnes dúfajme, že už len okrajové) skupiny bojujú s AIDS spôsobeným vírusom HIV. Ak niekto stále uvažuje o „treste od Boha“, ktorý sa dá vysledovať až k údajne neprirodzenému sexuálnemu správaniu, musí sa to protirečiť prinajmenšom kvôli ľudskej dôstojnosti ľudí trpiacich AIDS, ak nie kvôli Božej dôstojnosti. Boh nezabije.

Mäso je stredom spásy (Tertullian, De ressurectione carnis VIII, 2). Ako ľudia žijeme prostredníctvom fyzických procesov, v stelesnených stavoch a fyzicky podmienených. Toto neopisuje stav deficitu. Najmä zbité telo, poznačené chorobami a históriou (prežitia/života), predstavuje Boha súvisiaceho so svetom. Spôsob, akým vzkriesený jedná so svojimi učeníkmi, ukazuje, že byť zdravý musí byť prístupný ako poznanie tela, a to aj preto, lebo človek vo svojom mučenom tele cíti nielen to, ako veľmi (ešte) nie je uzdravený. Boh sa nestal človekom v bezchybnom tele.