Tradičná čínska medicína - prírodovedná ambulancia pre zdravie
Tradičná čínska medicína (TCM) je so svojou viac ako 2000-ročnou históriou jednou z najstarších nepretržite praktikovaných liečebných metód. Zahŕňa nasledujúce terapeutické metódy:
Akupunktúra/moxovanie
Brada. „Zen Jui“, pichanie a zahrievanie, je regulačný postup, pri ktorom sa akupunktúrne body stimulujú jemnými ihlami alebo sa zahrievajú pomocou pelyňku (moxovanie). Na obrázku vpravo je slezina 3 stimulovaná pomocou cigarety moxa.
Čínska farmakológia
Terapia bylinnými receptúrami
Strava
V TČM sa potraviny klasifikujú okrem iného podľa ich príchutí a energetickej teploty. Odporúčania týkajúce sa energetickej výživy sa používajú buď na profylaxiu, alebo ako doplnok k akupunktúre alebo bylinnej terapii.
Tui Na
Komplexné masážne techniky pre ošetrenie meridiánov a akupunktúrnych bodov podľa pravidiel TČM
Qi Gong
Qi Gong znamená cvičenie alebo práca (= gong) s Qi a praktizuje sa rôznymi spôsobmi. Qi, tok energie u ľudí, je regulovaný súhrou dychu a pohybu, ako aj pri meditačných cvičeniach. Qi Gong sa dá použiť ako na prevenciu chorôb, tak aj na terapiu.
Qi
Qi je životná energia, ktorá prúdi telom v kanáloch (čínsky „Jing Luo“). Kanály, tiež známe ako meridiány, sú druhom funkčnej siete, ktorá sa šíri po povrchu tela a vo vnútri tela. Qi má v tele rôzne funkcie, napríklad krvný obeh je úlohou energie srdca, spracovanie potravy je úlohou energie žalúdka a sleziny/pankreasu a otváranie a zatváranie pórov je úlohou obrannej energie (brada. „WeiQi“).
Yin a yang
Všetky energetické toky tela a duše sa pohybujú v poli napätia medzi dvoma pólmi: Jin a Jang, zem a obloha, chlad a teplo, zvnútra i zvonku, pokoj a dynamika. Ak sú energetické toky vyvážené v ich pohyboch jin a jang, môže sa qi harmonicky šíriť medzi zhora a zdola a do všetkých smerov a telo je v rovnováhe medzi teplom (nadmerná funkcia, zrýchlenie) a chladom (nedostatočná funkcia, spomalenie). Táto stabilne dosiahnuteľná rovnováha sa v tradičnej čínskej medicíne chápe ako fyzické a duševné zdravie.
Päť fáz zmeny
Životná energia, ktorá sa pohybuje medzi Yin (noc) a Yang (deň), nadobúda rôzne formy vyjadrenia v cykle ročných období, ktoré sú popísané s piatimi fázami zmeny (tiež známymi ako päť prvkov): drevo, oheň, zem, kov a voda.
Tak ako každé ročné obdobie podlieha svojej vlastnej klíme a určitým svetelným podmienkam a prináša procesy rastu, kvitnutia, dozrievania, vädnutia a hniloby, rovnako aj ľudský mikrokozmos podlieha týmto energetickým cyklom, ktoré už v prípade choroby nemôžu nerušene prebehnúť. Každý „prvok“ zodpovedá energetickému centru v tele, ktoré plní špecifické energetické úlohy:
Pečeň a žlčník = drevo,
Srdce a tenké črevo = oheň,
Žalúdok a slezina/pankreas = zem,
Pľúca a hrubé črevo = kov,
Obličky a močový mechúr = voda.
Každá fáza zmeny má svoje kanály a akupunktúrne body.
Diagnóza
TCM je nezávislý a koherentný systém od diagnostiky po terapiu. Je založený na myšlienke, že všetky životné procesy v prírode a v ľudskom tele sú vyjadrením meniacej sa energie:
Nebo (kozmické vplyvy), ľudia a zem (príroda) podliehajú neustálym zmenám v neustále sa opakujúcich cykloch (epochy, ročné obdobia, deň a noc, fázy mesiaca). Z intenzívnych pozorovaní prírody vznikli už v starovekej Číne myšlienky „Qi, Yin a Yang“, pomocou ktorých by sa dala opísať zmena z energie na hmotu a naopak.
Jednotlivé príznaky akútneho ochorenia (napr. Silná bolesť hlavy so začervenanou tvárou), ako aj príznaky sa v TČM považujú za vyjadrenie energetickej nerovnováhy medzi Yin a Yang a cyklami piatich fáz zmien (tu: hojnosť jangu v oblasti hlavy), ktoré ju v pochopiť celú jej dimenziu a jej príčiny. To si vyžaduje podrobnú diskusiu (anamnézu), po ktorej nasleduje palpácia pulzov a diagnostika jazyka.
O terapii sa rozhoduje na základe stanovenej diagnózy.