Výchova k zdraviu viac; Yang; pre jesenné nápady v oblasti výživy z Ďalekého východu pre tie chladnejšie
Podľa tradičnej čínskej medicíny, ktorá je stará tisíce rokov, yin znamená chlad a jang teplo. Studené jedlá by sa mali prednostne konzumovať na jar a v lete, teplé jedlá na jeseň a v zime. (Foto: Pixabay)
V „Tradičnej čínskej medicíne“ (TCM) sa protiklady navzájom dopĺňajú a sú navzájom závislé, napríklad silné a slabé, mužské a ženské, ale tiež teplé a studené. Toto rozdelenie na jin a jang sa vzťahuje aj na jedlo, zatiaľ čo jin predstavuje chlad a jang teplo. Naša korešpondentka Elke Bunge skúmala otázku, ktoré potraviny by sa mali konzumovať, najmä na jeseň a v zime, pretože nám dodávajú teplo.
Začiatkom jesene teploty klesajú, telo sa začína chvieť, lepkavé prsty, studené nohy a ľadová koncovka nosa sa stávajú našimi spoločníkmi. Zo šatníkov sú vykopané čiapky, šály a rukavice, ktoré nás chránia pred jesenným chladom a nadchádzajúcimi zimnými dňami. Nielen oblečenie, ale aj strava by sa mala prispôsobiť nadchádzajúcemu chladnému obdobiu. Tento prepínač často meníme zo studeného na teplý automaticky: Namiesto zmrzliny, šalátu alebo surovej zeleniny teraz naše telo uprednostňuje teplé polievky a dusené jedlá. Podľa TCM však nie je to len teplota jedla, ktorá určuje vnútorné teplo tela.
Číňania popisujú celú bytosť dynamickou súhrou jin a jang. Podľa starodávneho učenia TČM sú Jin a Jang v tele protichodné a doplnkové sily. Nie sú prísne, ale premenlivé, čo znamená, že každý jin obsahuje časť jangu a naopak. TCM vysvetľuje princíp týchto dvoch síl nasledovne: Yang je aktívny princíp poskytujúci impulzy a označuje sa ako muž. Znamená to slnko, deň, svetlo, pohyb a teplo. Yin stelesňuje pasívnu dovnútra smerovanú energiu a je považovaný za ženský. Yin znamená noc, tma, ticho a chlad. Ak sú obe sily v harmónii, naša životná energia, takzvaná Qi (hovorená Tschi) prúdi bez zásahu a osoba je v harmónii. Podľa TČM je to predpoklad zdravého tela.
V roku 2697 pred naším letopočtom napísala najstaršiu známu učebnicu medicíny žltý cisár Huangdi Neijing. Tam sa nachádzajú tieto slová: „Múdre liečené choroby v minulosti predchádzali chorobám skôr, ako začali, rovnako ako dobrý cisár podnikne potrebné kroky na odvrátenie vojny. Ak niekto vyhĺbi studňu, len keď je smädný, alebo ak po boji kuje zbrane, neostáva nič iné, len sa pýtať: Nie sú tieto kroky príliš neskoro? “Udržiavaním rovnováhy jin a Yang podľa tohto starodávneho lieku udržuje ľudské telo zdravé. Ak dôjde k disharmónii, môže ochorieť. Podľa čínskej medicíny je najlepším spôsobom, ako zostať zdraví, poznávať a žiť v súlade s prírodou v každom ročnom období.
V závislosti na ročnom období môžu podľa tisícročia starej teórie výživy TCM túto harmóniu udržiavať rôzne pokrmy, zatiaľ čo iné ju spôsobujú nerovnováhu. Za týmto účelom sú všetky potraviny klasifikované podľa Yin a Yang alebo podľa ich tepelných vlastností. Ako už bolo spomenuté, jin predstavuje chlad, yang teplo. Studené jedlá by sa mali prednostne konzumovať na jar a v lete, teplé jedlá na jeseň a v zime. Chlad a teplo sa nemusia nevyhnutne porovnávať s nameranou teplotou jedla, ale skôr sa zameriava na účinok v našom tele. Ak konzumujete intenzívne korenené thajské kari, často pocítite vlnu horúčav, ktorá nepochádza z teploty jedla. Ak naopak pijete horúci mätový čaj, pôsobí chladivo, aj keď je čaj teplý. Okrem studenej a teplej existuje v TČM celkovo päť rôznych teplotných úrovní, podľa ktorých sa jednotlivé potraviny klasifikujú. Sú to: teplé (Hyper-Yang), teplé (Yang), neutrálne, chladné (Yin) a studené (Hyper-Yin).
S jeseňou sa horúce letné dni postupne skracujú a vkráda sa zima. Podľa TCM je vonkajšia energia leta nahradená vnútornou energiou jesene. Aby sa dodala sila tejto vnútornej energii, obsahuje strava sezónnu zeleninu, najlepšie dusenú alebo pripravenú ako polievka. Používajú sa prísady ako tekvica, kapusta, fazuľa, šošovica, cibuľa, zázvor, chren, korenie, cesnak, oregano alebo tymián. Zdravé oleje, tučné ryby, jahňacie, divina, kuracie mäso a vnútornosti sú stále súčasťou jesennej jangovej kuchyne. Čajové prípravky z feniklu, zázvoru alebo koreňa sladkého drievka poskytujú vnútorné teplo a sú súčasťou jesennej a zimnej kuchyne starých Číňanov. Za teplé alebo teplé jedlá sa považujú aj syry s vysokým obsahom tuku, ovčí alebo kozí syr. Na druhej strane by ste sa mali vyhnúť sladkým potravinám, ako sú koláče, sušienky a ovocné džúsy, alebo ľahkým mliečnym výrobkom, ako sú jogurty alebo nízkotučné syry.
Na ľudský organizmus však nemá vplyv iba samotné jedlo, dôležitý je aj spôsob jeho prípravy. Pečenie v rúre, grilovanie na otvorenom ohni alebo fajčenie posilňujú jang a v tomto ročnom období ohrievajú alebo posilňujú naše telo. Varenie v dostatočnom množstve vody alebo blanšírovanie naopak zvyšuje yin jednotlivých jedál.