Epidémie v kultúrach sveta O politikách verejného zdravia v klasickom islame; Laura Sitaru;
Epidémie vo svetových kultúrach O politikách verejného zdravia v klasickom islame - Laura Sitaru
- 24. apríla 2020
- Kategória: Hlas odborníkov UB - COVID 19, Epidémie vo svetových kultúrach, Správy
- Komentáre vypnuté k epidémiám vo svetových kultúrach O politikách verejného zdravia v klasickom islame - Laura Sitaru
Svet je založený na štyroch veciach: učenie múdrych, spravodlivosť veľkých, modlitby spravodlivých a odvaha odvážnych (zápis pri vstupe na univerzity v islamskej Andalúzii).
V roku 931 nám arabský historik Philip Hitti hovorí, že hlavný lekár súdu Kalifa al-Muqtadira Sinan ibn Thabit dostal za úlohu preveriť všetkých lekárov v Bagdade po prípade nesprávneho postupu. Po tomto rozsiahlom a dôkladnom testovaní iba 860 lekárov úspešne absolvovalo test a získalo osvedčenie o praxi. Aj pod kalifom al-Muqtadirom sú tímy potulných lekárov, ktorí poskytovali pomoc tým, ktorí sa nemohli dostať do nemocnice a do väzníc. O storočie skôr založil kalif Harun ar-Rašíd, spájaný v západnej imaginárnej oblasti Východu s populárnou Tisíc a jednej noci, prvou nemocnicou v islamskom svete v Bagdade a pomenoval ju podľa perzského modelu, z ktorého bola inšpirovaná, Bimaristan. Vtedajší historici nám nechávajú svedectvá o výstavbe desiatok nemocníc podľa vzoru bagdadského; v Káhire bola teda postavená prvá nemocnica v roku 872, za čias Ibn Tuluna.
Nemocnice majú špeciálne oddelenia pre ženy as nimi spojené choroby, sú vybavené špecializovanými knižnicami a spravidla hosťujú lekárske školy, ktoré ponúkajú prax aj učňom. V týchto zariadeniach pracujú pod vedeckým a duchovným vedením veľkých lekárov a filozofov, ako je ar-Razi (lat. Rhazes), 865 - 925, ktorého portrét je spolu s portrétom vystavený v hale Lekárskej fakulty parížskej univerzity. Ibn Sina (lat. Avicenna). Zanechal svetu najkonzistentnejšie lekárske pojednanie, v ktorom zhrnul všetky lekárske znalosti, ktoré v tom čase Arabi mali od Grékov, Peržanov, Hinduistov, a pridal množstvo nových informácií (o chorobách ako kiahne a príušnice) a ich liečbe. ). Pojednanie je preložené do latinčiny pod názvom continens a je referenčným dielom pre modernú a modernú západnú medicínu. Učeníci boli zvyčajne ubytovaní v nemocničnom komplexe a niektorí z nich dostali štipendiá v starostlivosti dobrodinca. Hovorí sa, že tento model sa replikoval aj pri organizácii prvých univerzít v západnej Európe.
V západnej časti islamského sveta, v Andalúzii, existuje systém vzdelávania a lekárskej praxe, ktorý zaisťuje veľmi moderné a realistické čítanie napríklad stredovekého fenoménu známeho ako „čierna smrť“. Aj keď sa teda kresťanská Európa v 14. storočí považovala za „božský trest“ bezmocná, moslimský lekár v Granade napísal: Tým, ktorí sa pýtajú: Ako môžeme prijať možnosť infekcie, keď náboženstvo niečo také popiera? že existencia nákazy sa zisťuje skúsenosťami a výskumom, pozorovaním dôveryhodných zmyslov a výrokov. Všetko sú to pádne argumenty. Prenos je jasný pre toho, kto vidí, ako človek, ktorý prichádza do styku s pacientom, dostane túto chorobu a človek, ktorý neprichádza do styku s pacientom, zostáva zdravý. Je príliš jasné, ako sa prenos uskutočňuje prostredníctvom oblečenia, riadu a náušníc.
Verejný vzdelávací systém v klasickom období islamu podporovali veľkí štátnici, kalifovia, sultáni a vezíri, pretože založenie školy (madrasa) sa v islamskej tradícii považuje za dobrý skutok a podpora umenia a vzdelávania všeobecne bola prostriedky na prilákanie dobrej vôle a podporu obyvateľstva. Individuálny patronát slávnych kalifov, ako napríklad Abbásida al-Ma’muna (813 - 833), vytvoril emuláciu medzi moslimskou aristokraciou a čoskoro sa stal cnosťou a modelom sociálneho správania. Počnúc deviatym storočím sa z darovania majetku na ušľachtilé účely po smrti stala spoločenská prax, ktorá si vyžadovala vznik inštitúcie, waqf, ktorá by sa zaoberala spravodlivým rozdelením finančných prostriedkov, ktoré by z toho vyplývalo. Islamské právo sa prispôsobuje aj tejto novej spoločenskej praxi, ktorú reguluje vznikom konceptu habus. Fenomén pochádzajúci z východu islamského sveta vyžaruje na jeho západ, do Magrebu a Andalúzie.
V tieni Hippokrata a Galena pochopila islamská medicína, ktorá sa dlho v katalógu vied o islame považovala za súčasť fyziky, dôležitosť individuálnej a kolektívnej hygieny pri prevencii a neskôr pri liečbe chorôb. Systém hammamov, verejných kúpeľov, teda z tohto pohľadu, nadobúda ďalší rozmer. V 10. storočí mal Bagdad, hlavné mesto Abbásovcov, verejné kúpele na každej ulici a ďalšie mestá ako Damask alebo Cordoba neboli o nič lepšie, ako zdôrazňuje Ahmed Djebbar. Chuťové terapie a striedanie studenej a horúcej vody boli známe a praktizovali sa pre vitalitu tela, ale aj pre relaxáciu duše. Nie je prekvapením, že nemocnice, ako napríklad tá v Káhire, al-Mansuri (postavená v 12. storočí a funkčná až do 20. storočia), mali oddelenie pre nervové choroby. Starostlivosť o telo a dušu je rovnako princípom, ktorý sa osmanská medicína neskôr ujala a zaviedla do praxe v centrách starostlivosti šifa, napríklad v Edirne. Počnúc dvanástym storočím môžeme v Bagdade a Káhire, ale aj v Andalúzii hovoriť o dobre súdržnom lekárskom orgáne s vedením ra'is al-atibba a neustálej kontrole lekárskej praxe predstavovanej muhtasib.
Hygiena nesúvisí iba s okamihom modlitby a v islame nie je regulovaná iba vo vzťahu k nej. Hygiena musí byť tiež spojená s potravinovými tradíciami, halal a haram dichotomickými kategóriami, okolo ktorých je štruktúrovaná celá spoločnosť. Kanonické texty, ale aj lekárske pojednania z kategórie qanun fi-tibb, spolu s náučnými spismi žánru adab, odkazujú na vnútorný vzťah medzi zdravím a hygienou (medzi sihha a tahara), ktorý upravuje a reguluje rôzne aspekty každodenného života. . Možno je predmetom inej diskusie.
Článok podpísaný konf. univ. Laura Sitaru, pedagóg a dekan Fakulty cudzích jazykov a literatúr UB.