Helénistické školy filozofie sú tiež terapeutickými režimami
Martha C. Nussbaum vo svojom diele The Therapy of Desire: Theory and Practice of Hellenistic Ethics tvrdí, že všetky tri veľké helenistické školy (epikureizmus, stoicizmus, skeptik) mali praktické, terapeutické (na rozdiel napríklad od teoretického, metafyzického) zamerania:
Filozofia lieči ľudské choroby, choroby spôsobené falošnou vierou. Jeho argumenty platia pre dušu, pretože lekárske opravné prostriedky pre telo. Môžu sa uzdraviť a treba ich hodnotiť s ohľadom na ich liečivú silu [...]. Tento všeobecný obraz úlohy filozofie je spoločný pre všetky tri veľké helenistické školy v Grécku a Ríme.
Obsahuje relevantný citát od Epicura:
Argument filozofa, že žiadne ľudské utrpenie nie je liečené terapeuticky, je prázdny. Pretože tak, ako neexistuje žiadny prínos v lekárskom umení, ktorý by nevyháňal choroby tela, nemá žiadny prínos ani vo filozofii, pokiaľ neodstraňuje utrpenie duše.
Zaujímalo by ma, či je toto zameranie bežne sledované v dejinách filozofie a či je skutočne špecifické pre helenistické školy, alebo či Nussbaum predstavuje akýsi názor menšiny.
AKTUALIZÁCIA Filozofia ako „terapia“ je tu tiež diskutovaná (ako je tu vysvetlené) vo vzťahu k filozofii 20. storočia a Wittgensteinovmu chápaniu ako inšpiratívnemu, „aby nám pomohla prekonať zmätky, v ktorých sa zapletieme do filozofovania“.
odpovedať
Myslím si, že Nussbaum môže byť na dobrej ceste, aj keď si myslím, že ide ďalej ako helenistické školy. Napríklad v indickej filozofii sa na jogu v západnej praxi pozerá ako na terapiu podobnú budhizmu. Ďalej je v islamskej tradícii Ježiš považovaný za liečiteľa a v tomto svetle možno vidieť aj určité aspekty šamanských praktík. Dalo by sa špekulovať, že vytrvalý dôraz kresťanstva na logá v západnej tradícii vytvoril rozdelenie medzi mysľou a telom v teórii, praxi a profesii.
Hannah Arendt a Max Scheler identifikujú ľudstvo ako Homo Faber, ako muža, ktorý namiesto Homo Sapiensa robí človeka múdrym. Dôraz sa kladie na telo ako na praktický zdroj poznatkov a nie na myseľ ako na teoretický zdroj poznania alebo múdrosti. Bergson ide vo svojom tvorivom vývoji o krok ďalej, kde ho identifikuje ako zdroj inteligencie, to znamená, že vzišiel z potreby technológie zaoberať sa našimi externými partnermi. To znamená, že inteligencia je v podstate viac pragmatická ako špekulatívna, ako to naznačuje čisto intelektuálne alebo dogmatické zaobchádzanie. Ak by sme sa na našu vnútornosť pozerali ako na vonkajšok, mohlo by to viesť k vytvoreniu konceptu alebo systému praktických a pragmatických terapeutík ako spôsobu života, ktorý by našiel priestor pre teórie, ktoré by boli skôr sympatické, než aby sa vymedzovali v protiklade alebo kontraste.
Myslím si, že je to dosť presné, ale treba to vnímať vo svetle zložitého vývoja a diferenciácie toho, čo dnes nazývame disciplíny.
Logicko-sofistická stránka filozofie sa opierala o dialektiku súdov, fyziku Milesiánov, rôzne kultové praktiky, matematiku a oveľa viac. Pytagorejci a Epikurejci určite tvorili spoločenstvá s „terapeutickým“ životným štýlom, diétami, praktikami atď.
Ale až do čias Hippokrata sa fyzické „liečenie“ hľadalo častejšie v náboženských rituáloch ako v diagnostike. Neviem, či sa Hippokratovi pripisovala filozofická škola, ale Galen písal o logike a filozofii oveľa neskôr. Poprel tiež stoický relatívny dualizmus mysle a tela. Nemyslel som si, že stoici alebo skeptici nevyhnutne vyvinú „wellness“ režimy nad rámec bežných výziev na moderovanie.
Aristotelov otec bol samozrejme lekár a jeho klasifikačné a „symptomatické“ vyšetrovacie schémy mali pravdepodobne niečo do seba. Jeho pohľad na „katarziu“ je protopsychologický, ale nikdy som nepočul o tom, že by lýceum podporovalo režim tela, ktorý sa líši od princípov eudaemónie. Je možné, že „prax“ medicíny a „starostlivosť“ o pacientov boli na vkus aténskych filozofov príliš malé. Moderná chirurgia sa nakoniec vyvinula skôr z holičstva ako z akadémie.
Filozofia bola vždy semeniskom „disciplín“, ktoré postupne rozlišovali medzi princípmi a „užitočnými“ postupmi. kým už nie sú „filozofiou“. Takže medicína začala vyvíjať svoj vlastný smer s Hippokratom a až v 19. storočí nakoniec pretiahla polovicu filozofie do tábora fyzikov psychológie. Pre predsóratikov neexistovalo také rozlišovanie a pravdepodobné značné prekrývanie s rôznymi „kultovými“ postupmi.
Ale ako som už povedal, starodávna asociácia medicíny s „otroctvom“ alebo „kultovým rituálom“ mohla viesť mnohých filozofov k tomu, že to znevažovali, čo jej umožnilo obmedzenú inkubáciu v rámci vlastnej filozofie. Je to veľmi moderné gesto reverzného elitárstva, že prirodzene narodení elitári ako Wittgenstein a Keynes porovnávajú svoje povolania so skromným a praktickým postavením doktorandského štúdia .