ČÍTANIE GENÉZY; EWSTranslate
Úvod
Veľké veličenstvo príbehu o stvorení, ktoré sa hovorí v 1. Mojžišovej 1: 1 - 2: 3, mi udrie do očí zakaždým, keď si ho prečítam. Sila je ohromujúca, jednoduchosť je inšpirovaná úžasom a objednávka je hlboko pôsobivá. Na tomto rozprávaní o stvorení je niečo, čo presahuje čas. Rituálne som čítal Simhat Tóru a jeho transcendentná sila ma dojala k slzám. [1]
A napriek tomu je rozprávanie o stvorení veľmi, veľmi komplikovaným textom. Je to v skutočnosti komplikovanejšie ako text evolúcie, ktorý sám o sebe nie je jednoduchý. Vzniká toľko problémov a otázok: Aký význam má gramatická nepravidelnosť v prvej vete? Nie sú vytvorené vody? Čo sa presne stalo nasledujúci deň? Prečo práca na vode a zemi trvá dva dni? Keďže stromy boli tvorené ich plodmi, boli prítomné súčasne aj jesenné a jarné plody? Čo bolo skôr, kura alebo vajce? Aký je rozdiel, ak existuje, medzi klzkými stvoreniami a krevetami? Čo je to „Boží obraz“, v ktorom sa vytvára ľudstvo? Pretože medzi príbehmi o stvorení v Genesis 1: 1 - 2: 3 a Genesis 2: 4-25 sú rozdiely, aký je vzťah medzi týmito dvoma textami? Štúdium je jediným spôsobom v tomto príbehu; čím viac študuje, tým viac sa stáva textom.
Najčítanejšou knihou v rabínskej židovskej kultúre teda nie je kniha, ale komentár ku knihe. Toto je Rašiho komentár k Tanachu. [2] Nikto s pedagógom zakoreneným v tradícii si nenájde cestu do biblického textu bez Rašiho (1040 - 1105, severná Európa). Jeho komentár, ktorý je zmesou vysvetlenia a midrašu, bol a zostáva kľúčom k rabínskemu porozumeniu Tanachu. Ďalším často čítaným komentátorom, ale iba tými, ktorí už majú vzdelanie, je Ibn Ezra (1089-1164, Španielsko). Jeho komentár je veľmi technický. Je to tiež lakonické v tom zmysle, že je v mnohých ohľadoch veľmi ťažké pochopiť. Tretím základným komentárom ku Genesis je však Rashbam (1085-1174, severná Európa). Má veľmi blízko k textu, ale jeho komentár k tejto kapitole je vynechaný z mnohých štandardných vydaní rabínskych komentárov; Prečo? Je Rašiho synovcom; prečo sa cítil nútený napísať svoj vlastný komentár? Na záver, čo by s týmto rozprávaním urobil filozof, múdry rabín a kabalista ako Nahmanides, známy ako Ramban (1194 - 1270, Španielsko)? Ako by robil vedu, filozofiu a mystiku v texte Tóry?
Aby som odpovedal na otázky rôznych interpretácií príbehu o stvorení, najskôr som študoval a naučil sa týchto štyroch komentátorov. [3] Počas tohto príspevku vyvstali dve veľmi zaujímavé otázky: Po prvé, ako prečítali text Raši, Ibn Ezra, Rašbám a Ramban? Rozumeli tomu, ako by rozprávka vyzerala, keby bola napísaná v zmysle ich komentárov? Ak je to tak, aké by to bolo (znovu) napísať naratívnu líniu tak, aby odrážala ich interpretácie? Ako by vyzerala „genéza Rašiho“? „Genesis Ibn Ezra“? „Genesis Rashbam“? a „Genesis Ramban“?
Aby sme odpovedali na túto prvú otázku, požiadali sme študentov, aby (znovu) napísali príbeh o stvorení z pohľadu rôznych komentátorov. [4] V nasledujúcom texte uvádzam spoločné úsilie pri (opätovnom) písaní tvorivého príbehu podľa Rashi a Ibn Ezra od pani Tobyovej, riaditeľky Goldmanovej a mňa. Naša práca je výsledkom dlhých študijných stretnutí organizovaných s riadiacou skupinou nadácie Wexner Heritage Foundation v Atlante a my chceme oceniť ich účasť. Okrem toho podávam svoje tvorivé (písomné) rozprávanie o Rashbamovi a Rambanovi. Pre porovnanie, zahŕňajú reprodukciu hebrejského textu (obrázok 1) a preklad pôvodného textu s názvom „Traditional Genesis“. Tento preklad sa čo najviac približuje pôvodnému anglickému štýlu a rytmu.
Existencia štyroch veľmi odlišných „čítaní“ príbehu Genezis vyvolala otázku: ako by sme ich mali najlepšie predstaviť bez toho, aby sme sa navzájom zvýhodňovali. Ako sa navyše všeobecne zobrazujú polysémické texty? V predchádzajúcej knihe [6] som predstavil štyri žalmy, každý so štyrmi komentármi, vo forme „zoskupeného textového poľa“, ktoré na stránke usporiadalo, ako je usporiadaná tradičná rabínska kniha - s hlavným textom v strede a komentármi zobrazené okolo textu. Táto metóda prezentácie textu, v angličtine relatívne nová, je v skutočnosti klasickou rabínskou metódou prezentácie posvätného textu, ktorá sa dá čítať mnohými spôsobmi. Moja prezentácia bola veľmi dobre prijatá a v tlačených verziách tohto článku som tu rovnako usporiadal zrekonštruované príbehy Genesis od Rašiho, Ibna Ezru, Rašbama a Rambana. [7] Pre túto webovú verziu sme experimentovali s novými formami. Čitateľ je vyzvaný, aby sledoval tieto príbehy rekonštruované týmto spôsobom, ktorý predstavuje nový, a napriek tomu veľmi židovský text.
Použil som nasledujúce redakčné konvencie: (1) Ak komentátor ponúka viac ako jeden výklad, uvediem ho ako alternatívu v poznámkach pod čiarou s názvom „Iné“. Ak sa alternatívne znenie anglického jazyka javilo ako vhodné, uvádzam ho tiež v poznámkach pod čiarou s názvom „Ling. Iné “. („Jazyková alternatíva“). (2) (znovu) písané príbehy sú uvedené vo veľkej miere bez odkazov na literatúru vypracovanú komentátormi. Pri týchto zdrojoch by si čitateľ mal prečítať vydania a preklady poznámok. (3) Systematicky používam inkluzívny jazyk, aj keď hovorím o Bohu, hoci hebrejčina používa pre Boha mužský jazyk a inkluzívne ľudské odkazy. * * * * * * *
Druhá otázka, ktorá vyvstala pri štúdiu a výučbe týchto komentárov, znela: Existuje niečo ako „jednoduchý význam“, doslovný Sensus, peshat? Alebo máme do činenia so zmysluplným textom, ktorý má jednoducho viac ako jeden význam? Ak je to tak, ako môžeme uplatniť smerodajný význam pre polysémický text? Aký je vzťah medzi multivalenciou a pravdou? Tieto otázky, aj keď sa dostali do popredia v literárnej a filozofickej kritike v druhej polovici nášho storočia, boli známe stredovekým komentátorom, ktorých čítanie príbehu o stvorení je tu uvedené. Juxtapozícia týchto (znovu) napísaných tvorivých príbehov predstavuje príležitosť podrobnejšie preskúmať tieto otázky.
Čítanie týchto priľahlých tvorivých príbehov vedie k pocitu údivu - nad hĺbkou samotného textu knihy Genesis a starostlivosťou, s akou k nej predchádzajúci čitatelia pristupovali. Zdôraznilo to (opätovné) napísanie tvorivého príbehu z pohľadu viacerých komentátorov, pretože štúdium komentárov pravdepodobne nie. Ak, ako argumentoval Jon Levenson [8], pôvodná verzia príbehu o stvorení pre Genesis mala za cieľ označiť poradie predchádzajúcich a paralelných verzií, ktoré sú chaotickejšie, potom sa to pre úplnú komplexnosť dlho nepodarilo. prijatého textu spolu s láskou a inteligenciou chválenou čitateľmi v priebehu storočí prinieslo vlastný chaos. Sme plní otázok a výkladov. Preto sa mi zdá, že neexistuje „jednoduchý význam“, žiadny sensus literalis, ani peshat. Existuje skôr množstvo literárnych interpretácií, hoci sa všetci hlásia k teologickej téze, že existuje iba jeden Boh a že je to Boh, ktorý je tak či onak zdrojom existencie všetkého stvorenia. Neexistuje jediný hlas, ale skôr niektoré hlasy, aj keď je tu iba jeden hlas.
Problém autority naratívu stvorenia je dvojaký - duchovno-teologický a sociálno-politický. Obe tieto dimenzie sú spoločné pre problémy smerodajných písomných alebo ústnych textov vo všetkých náboženských tradíciách a dá sa povedať, že môžu definovať „posvätnosť“ skúmaných textov.
Spoločensko-politická autorita textu môže pochádzať aj z jedného alebo viacerých zdrojov. Spolu s Kaplanom [11] by sa dalo tvrdiť, že prijatie textu spoločenstvom mu dodáva svätosť. Ak spoločenstvo text neprijme, nie je súčasťou kánonu a nie je posvätný. Alebo s Maimonidesom [12] možno tvrdiť, že existuje nepretržitý reťazec vedcov, ktorých autorita je uznávaná komunitou, a že autori textu dávajú autoritu. Keby niekto uznal rôznych vedcov ako autoritu na správny výklad, mal by iný zmysel pre autoritu textu. Z tohto pohľadu je pravda príbehu o stvorení funkciou komunity, do ktorej patrí, a/alebo vedca, ktorého investuje, s autoritou na zisťovanie pravdy. [13]
V článku, ktorý som napísal pred mnohými rokmi [14], som si všimol, že Maimonides čelí otázke autority textu v jeho duchovnej aj spoločensko-politickej dimenzii a určuje, že Mojžiš a prostredníctvom preto bola Tóra a židovské náboženstvo z oboch dôvodov nadradené. Mojžiš dosiahol najpokročilejšiu možnú duchovnú možnosť a dal svetu najpokročilejší možný právny systém. Bol teda duchovno-teologickou autoritou aj sociálno-politickou autoritou. Text, ktorý dal, bol navyše vo svojej priamej emancii z božstva božský, ale v jeho jazyku a koncepciách bola práca Mojžiša najlepšie pripravená z intelektu. Preto bola autorita Tóry fúziou teologického (božského) a sociálno-politického (ľudského) ducha. Jeho pôvod bol božský, ale zloženie, podrobnosti o jeho jazyku, teológia, [15] Hlas sa odráža v množstve hlasov.
Zdá sa mi, že tradičným pohľadom Židov na svet je prístup k textu, logocentrický aj pluralistický; je to jednoznačné a mnohoznačné súčasne. Text, dokonca aj posvätný text, je výsledkom intertextuality - s ostatnými predchádzajúcimi textami a kontextmi, s textami božskej skúsenosti a spoločenstva a s osobnými textami autora a čitateľa. Text je preto nejednoznačný a pluralitný. Text má však vždy autoritu, a hoci sa táto autorita líši podľa duchovného, teologického, spoločného a politického postavenia čitateľa, autorita poskytuje intelektuálnu, duchovnú a sociálnu súdržnosť. Text je preto vždy jednoznačný, logocentrický. [16] Napokon, autorita sama o sebe je vždy viacznačná - hneď ako sa dosiahnu podrobnosti textu - bez toho, aby viacnásobná distribúcia kedykoľvek podkopala logocentricitu textu. (Opätovné) písanie príbehu o stvorení v jeho autenticite a multivocite veľmi zreteľne demonštruje túto víziu sveta.Texty a komentáre
* Tento článok sa prvýkrát objavil v tlačenej verzii ako „Creating Reading“, Bibel und Midrasch, ed. G. Bodendorfer a M. Millard, Forschung zum Alten Testament, 22: 117-66.
[1] Pozri D. Blumenthal, Boh v strede (San Francisco, Harper a Row: 1988, publikované Northvale, NJ, Jason Aronson: 1994) 191-94.
[2] Rašiho komentár je vlastne prvou tlačenou židovskou knihou, ktorá vyšla v roku 1475 v talianskom Reggio di Calabria.
[3] Boli použité tieto vydania a preklady: Raschi, ed. A. Berliner (Frankfurt, J. Kauffmann: 1905, dotlač, Jeruzalem, Kirya Ne’emana: 1973) spolu s Pentateuch s Targumom Onkelosom, Haphtaroth a Rašiho komentár, vyd. M. Rosenbaum a A. Silberman (Jeruzalem, rodina Silbermann: 1973); Sefer Be’er Yitzhak (Livorno: 1564, publikované v Izraeli: 1975) spolu s komentárom Ibn Ezra k Pentateuchu, vyd. HN Strickman a A. Silver (New York, vydavateľstvo Menorah: 1988); Der Pentateuch-Commentar des R. Samuel ben Méir, vyd. D. Rosin (Breslau, S. Schottlaender: 1881, dotlač 1965); a Peirush ha-Tóra rabín Moshe ben Nahman, vyd. C. Chavel (Jeruzalem, Mossad Harav Kook: 1974) a Ramban, Komentár k Tóre, vyd. C. Chavel (New York, Shilo: 1971).
[4] V čase, keď som to robil, som nevedel, že bolo zvykom žiadať študentov z Talmudu, aby napísali text z pohľadu rôznych komentátorov. Ďakujem svojmu priateľovi a kolegovi, profesorovi Michaelovi Broydovi, za toto pozorovanie, ako aj jeho poradcovi, ako pripraviť najlepšie texty na uverejnenie. Ďakujem tiež svojmu priateľovi a kolegovi, profesorovi Michaelovi Bergerovi, za veľmi konštruktívne komentáre k rôznym verziám tohto článku.
[6] Konfrontácia so zneužívajúcim Bohom: Teológia protestu (Louisville, KY, Westminster/John Knox: 1993).
[8] J. Levenson, Stvorenie a pretrvávanie zla (San Francisco, Harper a Row: 1988); hodnotí D. Blumenthal, Modern Judaism, 10 (1990) 105-10.
[9] AJ Heschel, Boh pri hľadaní človeka.
[10] Aby sme ocenili tento argument, mali by sme si položiť nasledujúce otázky: Po prvé, ako vieme, že sobota je šabat? Odpoveď spočíva v tom, že každý z nás je súčasťou nepretržitého reťazca tradícií týkajúcich sa tejto témy: moji rodičia mi povedali tak, ako im to hovorili ich rodičia, a keď hovorím svojim deťom rytmy našej komunity. Židovské právo skutočne poskytuje dostatok myšlienok na to, čo robiť, keď sa človek oddelí od živého spoločenstva tradície. Po druhé, mali by ste sa opýtať: Kde sa v sobotu začína tradíciou šabatu? V tradícii o tejto otázke neexistujú spory, aj keď v mnohých iných otázkach existujú nezhody v kalendári. Zdá sa, že odpoveďou je, že tradícia siaha do ruky, ktorá sa objavila po prechode trstinovým morom. Od tej doby židovský ľud počítal siedmy deň a nazval ho sobotou. Je to nepretržitá tradícia, ktorá siaha do histórie.
[11] MM Kaplan, judaizmus ako civilizácia a kdekoľvek inde.
[12] M. Maimonides, Komentár k Mišne, „Úvod“.
[13] Konflikt medzi (neo) fundamentalistickou a akademickou interpretáciou je teda skutočne sociálno-politickým konfliktom o autoritu - teda za ktorú vedci uznávajú autoritu alebo za ktorú patrí spoločenstvo.
[14] D. Blumenthal, „Maimonidesova intelektuálna mystika a nadradenosť Mojžišovho proroctva“, Studies in Medieval Culture, 10 (1977) 51-68; reprodukované v prístupoch k štúdiu judaizmu v období stredoveku, vyd. D. Blumenthal (Chico, CA, Scholars Press: 1984) 1: 27–52.
[15] Toto je tiež názor Heschela, op. ako.
[16] Ja osobne uprednostňujem použitie duchovno-zážitkového kritéria, ale viem, že iní používajú iné kritériá, aby považovali texty za smerodajné.