Život ako dielo Konverzácie s Goetheom

Goethe kedysi povedal, že jeho diela boli iba zlomkami veľkej denominácie. Kvalita vyznania prostredníctvom literatúry je daná úrovňou úprimnosti alebo autenticity umeleckého prejavu. „Boj za úprimnosť“ je nevyhnutný práve preto, že človek obsahuje ilúzie aj sklamania zo života. Zlatým pravidlom tvorcu sa tak stáva organické naplnenie jeho tvorivého potenciálu. Napriek „odstupu“ niektorých autorov zostáva hlavným poslaním spisovateľa vyjadrenie emócii, myšlienok, výstredností a priamo či nepriamo stav a kontext doby, v ktorej žije. Žiadny koncept „slonovinovej veže“ nikdy nebude fungovať s dogmatickou neomylnosťou. Všetky významné literárne diela sú preto vyznaniami, sebazjavujúcim diskurzom predtým neznámej duchovnej sféry, teda obrazom samotného autora.

dielo

Goethe bol dosť múdry a pokorný, keď hovoril o týchto fragmentoch veľkej denominácie. Otvoril nám oči nevyhnutnej subjektivite a pripustil, že ani muž-spisovateľ nemá kapacitu byť dokonalý. Jediné, čo môže urobiť, je oslobodiť sa od fantázie a vyjadrenia bez existencie. V snahe o porozumenie spisovateľ-človek objavuje svoje vlastné postavenie a účel v oblasti večnosti a okamihu. Niet preto divu, prečo Goethe hovoril o slobode ako o skúsenosti s zdržanlivosťou alebo zdržanlivosťou.


Napríklad literatúra dvadsiateho storočia ponúka celý rad takýchto jedinečných vyznaní prostredníctvom rôznych literárnych škôl a ich ideologických a štylistických noviniek. Väčšina z nich je iba paranoidná hra, väčšina je nezmyslom. Platí to nielen pre literatúru, ale aj pre umenie (všeobecné), maľbu, hudbu, sochárstvo, architektúru, tanec atď. Na druhej strane, výstredné myšlienky nie sú výsadami žiadnej konkrétnej historickej epochy, aj keď sa zdá, že určitých epoch je neúrekom. Moderná európska literatúra veľa hovorí o pripútanosti človeka k tvorivému prejavu a napodobňuje jeho starú potrebu vyzradiť sám seba (alebo aspoň časť svojho bytia) prostredníctvom poézie, príbehov, rôznych diel. Zeitgeista (duch doby) prejavujúci sa vysídlením, sociálnou nespokojnosťou, politickým napätím, ekonomickými rakovinami, dvoma svetovými vojnami, koncentračnými tábormi, odstránením osobnej slobody, jednoducho obkľúčený povedomie spisovateľov a básnikov minulého storočia.

Univerzálne formy tvorivého prejavu získali nový rytmus alebo boli úplne odmietnuté. Zásadne zmenená duchovná, sociálna a politická krajina si vyžaduje nový prístup k jej prezentácii a interpretácii. Subjektívne prvky tohto nového prístupu predstavovali inštinktívne alebo zámerné konfesionálne charakteristiky, ktoré bolo treba uvoľniť z estetických a etických opás minulosti. Kadencia Európy v smere odmietnutia súčasného stavu a extrémna sila ničenia vyvolali všeobecnú úzkosť, ktorá však mala pôvod v literatúre devätnásteho storočia (myslite iba na Rimbauda). Ale to, čo bolo v devätnástom storočí výnimočné, sa stalo typickým pre nasledujúce storočie. Žiadny veštec nemohol predvídať neisté postavenie spisovateľa v dvadsiatom storočí. Na prelome storočí Ibsenove hry alebo Zolove romány požadovali sociálne reformy a Tolstého diela hovorili o potrebe morálneho obrodenia človeka.

Od roku 1914, ktorý bol zlomom v európskych dejinách, autori starovekého sveta vychádzali z predpokladu, že veľká vojna vyvolala sériu udalostí, vďaka ktorým bolo bežné správanie človeka neisté, nestabilné a nakoniec nebezpečné. Duchovná a materiálna neistota v medzivojnovom období, fašizmus, nacizmus, boľševizmus, nejednoznačnosť liberalizmu - to všetko oslabilo (ak nie zničilo) dôveru v ľudskú dôstojnosť. Z racionálneho hľadiska sa situácia v Európe stala natoľko nepravdepodobnou, že paradoxne uprednostňovala vznik experimentálnych literárnych škôl, ktorých kontroverznými príkladmi boli dadaizmus, futurizmus, expresionizmus, surrealizmus, existencializmus, ba dokonca socialistický realizmus. Mnoho ďalších bolo koniec koncov iba efemér.

Na druhej strane postulát iracionálneho umenia úplne ignoroval omylnú povahu akéhokoľvek subjektívneho hodnotenia. Pascal bol ten, kto, nie, vyhlásil, že srdce má svoju logiku, ktorú myseľ nedokáže pochopiť. To bol prípad aj umenia. Preto posielanie literatúry a umenia dvadsiateho storočia do oblasti iracionality, nemorálnosti a viacnásobného zmätku vôbec nepreukazuje objektívny kritický postoj, ale skôr našu neschopnosť vnímať sociálny kontext, politické okolnosti a ekonomické faktory, ktoré prenikli, v určitom okamihu, na javisku sveta, v ktorom žijeme.