Kritika dekoloniálneho dôvodu CriticAtac
Takže sme tu: po prvé, marxistická a postkoloniálna perspektíva s ich kľúčovými vysvetleniami „ekonomickými“ alebo „politickými“ - prinajmenšom nimi nikdy neboli - sú kolegiálne kritizované a zmenená ich veľkosť tak, že sa dajú do obrazu celkový koloniálny stav; potom sa spoločná pôda, na ktorú boli práve pozvaní, zrazu fenomenologicky redukuje na transcendentálnu štruktúru koloniálnych konceptov a reprezentácií, na mechanizmy vnímania a internalizácie koloniálneho stavu [5]. Spoločný projekt, do ktorého sú pozvané predchádzajúce alebo konkurenčné paradigmy, je teda tiež projektom, v ktorom masívne strácajú svoj význam a sú implicitne zastarané: ekonomický alebo politický rozmer kolonizácie sa stáva nanajvýš určitými účinkami alebo zjavmi skutočného vnútorného boja kolonializmu., ktorá sa vyskytuje hlavne a vždy už v duši subjektu. Z historického materializmu tak ustupujeme späť ani nie v Hegelovi, ale priamo v Kantovi, v transcendentálnej schéme koloniality [6].
Ako teda vznikla história? Podľa dekoloniálnych myšlienok bola svetová história dlhým čarodejníckym procesom. V obidvoch zmysloch tohto slova - ako magický diskurz, ktorý berie do úvahy historické subjekty, ale ktorý sa tiež mení sám alebo pomocou takto zhypnotizovaných predmetov mení chod sveta.
Alebo v Dusseli: „pohŕdavý úsudok o existencii„ južnej Európy “(a teda aj Latinskej Ameriky), ktorá sa budovala na epistemickej úrovni osvietenstva v strednej a severnej Európe od polovice osemnásteho storočia (...). postavené (išlo o nevedomky vyrobené) tri kategórie, ktoré skrývali európsku „vonkajšok“: orientalizmus (opísal Edward Said), eurocentrický westernizmus (okrem iných aj Hegel) a existencia „južnej Európy“ (...) Európa nikdy nebola stredom svetových dejín až do konca osemnásteho storočia (...) Zdá sa, že celá predchádzajúca svetová história má Európu vo svojom strede iba kvôli optickej ilúzii očí zakalených eurocentrizmom. “[16].
Takže niečo také: moderna je príbeh. Primárne osobitný, úplne európsky príbeh o nadradenosti a univerzálnosti európskeho ducha. Ale príbeh, ktorý má skutočne magickú presvedčivú silu alebo silu sebarealizácie - pretože sa zdá, že funguje vedome, pragmaticky, ale aj nevedome, keď si to vyžaduje účinnosť, a ktorý prináša výsledky aj vtedy keď to, čo tvrdí, je buď očividne v rozpore s tým, čo robí (pretože ona, príbeh, robí históriu, nezabúdajme), alebo nehanebne odporuje bezprostredným záujmom tých, ktorých hypnotizuje. Príbeh, ktorý je už sám o sebe rozporuplný (európska nadradenosť a univerzálnosť), ale ktorý sa akosi stáva skutočným súčasne - prostredníctvom európskej hegemónie nad svetom a vnucovaním jeho „univerzalizmu“ - a zároveň falošným, ako dokazuje koloniálny charakter tejto hegemónie európskych dejín. falošnosť, čiastočnosť a neuniverzálnosť. Príbeh o univerzálnej emancipácii, ktorý bol rovnako pravdivý (čiastočne emancipačný a výlučne pre európsku buržoáziu, pripúšťajú dekolonici), ako nepravdivý, a ktorý sa stal nepravdivým, keď sa stal skutočným.
Prečo sa koniec koncov toto idealistické zamračenie napriek všetkým slepým uličkám, v ktorých vedie? Možno preto, že je jednoduchšie zmeniť názor, ako zmeniť svet; a ak je to možné, bolo by ešte pohodlnejšie mať možnosť zmeniť svet iba zmenou myšlienok - a to je možné dosiahnuť iba tak, že samotný svet budeme chápať ako rozvíjanie myšlienky. Čo nás vedie k tretiemu aspektu, o ktorom sa tu bude diskutovať - dekoloniálnemu riešeniu.
Prvou vecou, ktorej sa musíme vyhnúť, varuje dekolonici, pokiaľ ide o možný východ z tohto utrpenia modernosti, by bolo predstaviť si riešenie v podobe radikálnej revolúcie poháňanej univerzálnymi ideálmi a totalizujúcou historickou a politickou víziou - marxistický model. revolúcie. Ide o poradie strategických priorít pre dekoloniálne myslenie: v dobe regresie v duchu emancipačných univerzalistických prúdov, v dobe, v ktorej sa zdá, že aj liberálna demokracia s jej formálnym univerzalizmom sa stáva čoraz vzdialenejšou utópiou, a v ktorej práve na troskách univerzalizmu a keďže sa antiuniverzalizmus prejavuje tak hrozivými javmi našej doby, v celom tomto pochmúrnom kontexte je prvou starosťou dekoloniov varovať nás pred prehnanými socialistickými javmi.
Toto je preto fáza 2 kritiky marxizmu dekolonializmom. Prvá fáza, metodická, sa začala, ako sme videli, ekumenickým hnutím a skončila sa idealistickou redukciou marxistického historického materializmu, ktorá sa premiestnila do zložitej matice koloniality a neskôr sa degradovala na úroveň jednoduchého sekundárneho aspektu, ekonomického vyjadrenia transcendentálny obraz jeho kategórií. Fáza 2, strategická, už viac nestráca čas formalitami a diskvalifikuje marxizmus ako totalitnú ideológiu, pretože totalizujúci, racionalistický a univerzalistický typický prejav osvietenského radikalizmu, jakobína, utopistu, a ktorý sa v dejinách náhodne neprejavil iba ako teror. a masové vraždenie - Gulag. Je to tak preto, lebo samotná myšlienka emancipačnej revolúcie je „štruktúrovaná myšlienkou totality, ktorá by zostala totalitná“ [31] a ktorú treba odsúdiť, hovorí nám Mignolo, opierajúc sa o Carla Schmitta (!), Ako politická teológia, mesianizmus. „Päťsto rokov politicko-ekonomického extrémizmu prinieslo dostatok utrpenia, či už je to francúzska revolúcia a ruská revolúcia a ich následky v súčasnom západnom myslení alebo extrémny prípad islamistických fundamentalizmov.“ [32].
Alebo nám povedia dekolonial, že známky tohto lepšieho sveta sú už viditeľné. Oddelenie - a jeho osi, de-westernizácia a dekolonizácia [47] - je už citeľné. „Na úrovni medzinárodnej politiky má de-westernizácia dopad na osvedčené inštitúcie, ako sú múzeá, nadácie a výskumné ústavy - o čom svedčí rozmnoženie Konfuciovho inštitútu na celom svete (...) zaoberáme sa de-westernizáciou, keď sa politika v Dubaji je výber japonského komisára, ktorý sa výslovne stavia proti eurocentrizmu (...) dekolonializmus sa prejavuje v globálnej politickej spoločnosti, ktorá zahŕňa vidiecke a domorodé sociálne hnutia, umelcov, intelektuálov, „snílkov“, novinárov, vedcov, vedcov ako Vandana Šiva “[48]. Veľké oddelenie, veľká de-westernizácia a dekolonizácia sú preto, a konkrétne povedané, toto: Konfuciový inštitút + bienále v Dubaji, snílci + Vandana Shiva. Ale je pravda, že sú to len jej najdôležitejšie úspechy. [49].
Čo sa týka lepšieho, dekoloniálneho sveta, ktorý tieto znamenia už predpovedajú, čo by sme mali čakať? Okrem duchovných kúpeľov a svetonázorovej sauny, ktoré nám niekto ako Sylvia Marcos sľubuje, tu máme, v kapitole záchranného programu, aj návrhy vážnych politických projektov: „forma moci“, ktorá sa má „budovať zo slobodného rozhodnutia“ slobodných jednotlivcov (...) ideálna nekonkurenčná spoločnosť, tj spoločenský model, v ktorom sa štáty a ľudia nesnažia zvíťaziť (...), ale chcú spolupracovať pre dobro všetkých “[50]; „Oddelenie od myšlienky, že inštitúcie by boli dôležitejšie ako ľudia“ [51], a budovanie sveta založeného na „etickom princípe“ „pracovať, žiť, nie žiť; konzumovať kvôli životu, nie kvôli konzumácii “[52]. A v neposlednom rade, ale predovšetkým: „plnohodnotný a harmonický život“.
No, áno, nakoniec, s týmto projektom, ktorý je taký neurčitý a povznášajúci súčasne, nemôžeme inak, ako súhlasiť. Aj keď, aby sme nemali toľko nedorozumení, možno by bolo oveľa jednoduchšie povedať to priamo takto: dekolonializmus - buďme v poriadku! Odtiaľto môžeme spolu reštartovať.
[1] Walter Mignolo, Epistemická neposlušnosť. Rétorika moderny, logika koloniality a gramatika dekoloniality, preklad a predhovor od Ovidiu Țichindeleanu, Idea, Cluj, 2015, s. 24.
[6] Na tento pohyb náhleho zmenšenia vnútornosti reprezentácií samozrejme môže nadviazať - ba dokonca ho môže umožniť - takzvaný pohyb opačného smeru, prakticky bezhraničný vonkajší vývoj koloniálneho stavu. Ak je spoločné pre všetky formy koloniality ich založenie na určitých konkrétnych kategóriách a znázorneniach, potom naopak, každú oblasť spoločenského života, založenú v konečnom dôsledku na subjektívnych predstavách a viere, možno podozrievať koloniálne charakteristiky: a tým získame kolonizáciu/kolonialitu priestoru a času, subjektu, objektu, prírody, kultúry, histórie, umenia atď. Všetko, čo je zlé, má v sebe niečo koloniálne - pretože koniec koncov, prvý koloniálny agent je ten, komu sa to všetko deje.
[14] Anibal Quijano, „Coloniality of Power, Eurocentrism and Latin America“, IDEA, č. 33-34/2009.
[16] Enrique Dussel, „Antikartézske meditácie: pôvod filozofického anti-diskurzu moderny“, IDEA, č. 45/2014.
[19] Pozri Jonathan Israel, A Revolution of the Mind. Radikálna osveta a intelektuálny pôvod modernej demokracie, preklad a reč pred Veronikou Lazăr, Tact, Cluj, 2012.
[20] Filozofia „svetonázorov“, typológií a implicitne neredukovateľná, prirodzená a anhistorická pluralita látok - paradigma, ktorej súčasťou je dekoloniové myslenie - vždy bola oponentom filozofie dejín a vždy sa znovu objavuje v okamihoch regresie - tiež teoreticky a skutočná, historická - tejto filozofie pokroku. (porov. Odo Marqurd, Ťažkosti s filozofiou dejín, preložila Maria-Magdalena Anghelescu, Tact, Cluj, 2014). Rovnako ako teórie identity a neredukovateľné kultúrne rozdiely, multikulturalistický diskurz, konflikt civilizácie alebo liberálny minimalizmus a dekoloniová paradigma sú súčasťou tejto diskurzívnej konštelácie, ktorá je v skutočnosti hegemonická od konca studenej vojny a ktorej protikomunistická rétorika ju reprodukuje. vlastne. O tom pozri nižšie v texte.
[21] V skutočnosti Mignolo so svojou odzbrojujúcou otvorenosťou hovorí výslovne: „Pri konštrukcii idey moderny ako opisu historickej entity pozornosť venovaná udalosti a výrokom skrývala udalosť, ktorá sa v výroku stala: kto hovoril v skutočnosti? Neboli to muži, kresťania, bieli, Európania, heterosexuáli (...)? A nenachádzali sa títo muži v spomienkach, jazykoch, kostýmoch školiacej entity zvanej Európa? “ Nakoniec, na modernom osvietenskom diskurze nezáleží. Nezáleží na tom, kto to povedal, toto je jeho skutočná udalosť.
[22] Dekonštrukciu mýtu, že Hegelovo čítanie Orientu by bolo vrcholne eurocentrické, reduktívne a ľahostajné k špecifikám jeho predmetu, pozri napr. Aakash Singh Rathore, Hegelova India. Reinterpretácia s textom, Oxford University Press, 2016 [pripravovaný].
[27] Pochopme: nebola to nadvláda rímskej ríše, ktorá umožnila nadvládu grécko-latinčiny. Naopak, nadvláda grécko-latinského jazyka umožnila formovanie Západu ako diskurzívno-koncepčného zariadenia, ktoré sotva umožnilo jeho prejav ako rímskej ríše.
[33] O veľmi dobrej analýze konfigurácie francúzskeho poľa tohto anti-totalitného diskurzu a jeho politických záujmoch pozri Michael Christofferson, Les intellectuels contre la gauche. Antitotalitná ideológia vo Francúzsku (1968 - 1981), Agone, Marseille, 2009.
[43] Samozrejme, tejto téze by sme mohli porozumieť, ak by sme ju integrovali do lacanovskej teórie materiálnej účinnosti signifikátora. Je to len to, že po prvé, dekoloniály artikulujú iným smerom také súvisiace teórie lacanianskej inšpirácie; čo spôsobuje, že po druhé je veľmi ťažké integrovať tento fragment lacanianskej ruminácie do už mozaiky nezmieriteľných teórií: kantizmu koloniálneho stavu, hegelovstva koloniálnych dejín, etnického esencializmu dekoloniálnej morálky a konzervativizmu a osobitosť jeho politiky.
[46] Sylvia Marcos, Domorodé ženy a dekoloniálny svetonázor, preložila Ovidiu Țichindeleanu, Idea, Cluj, 2014. rovnako ako mimoriadne zaujímavé úvahy o „Zemi ako osobe“, „Duchovnosti sveta“ a „Dobre usporiadanom vesmíre“ - skutočne progresívne sračky.
[47] Prehliadame skutočnosť, že sa zdá, že tieto výrazy vždy menia ich rodové a druhové vzťahy medzi nimi: niekedy je oddelenie jednou z tvárí dekolonizácie; niekedy je dekolonizácia jednou z tvárí odlúčenia.
[49] Úprimne povedané, dekolonici nám dávajú aj ďalšie príklady sľubných - alebo už úspešných - dekolonizačných hnutí, ako sú pre Mignola udalosti z rokov 2010 - 2011 v Grécku, Tunisku a Egypte. O štyri roky neskôr spája tieto hnutia iba zlyhanie. Ani druhý príklad, možno ani hlavný konkrétny príklad dekoloniálneho úspechu, na ktorý sú títo autori hrdí, a to bolívarské hnutia v Južnej Amerike, sa dnes tiež príliš nedarí.
[52] Tamže, str. 132. Všimnite si, že tu malo pokušenie symetrie - zotrvačnosť myslenia - prednosť pred logickým zámerom: „pracovať, aby sme žili, a nie žiť, aby sme pracovali“ - skutočne je to najlepšie môžeme dúfať: iba univerzálnu proletarizáciu?