Moderná kultúra jedla
Vysvetlenie teórie Ulricha Becka o svetovej rizikovej spoločnosti
Seminárna práca (seminár pre pokročilých) 2017 20 strán
Ukážka čítania
Obsah
2. Od povahy výživy po kultúru stravovania
2.1 Potraviny ako biologická nevyhnutnosť
2.2 O antropológii potravín
2.2.1 Vyhlásenie o biokultúre
2.2.2 Štrukturalistický model
2.2.3 všežravý charakter človeka
2.2.4 Záver zo všetkých troch pozícií
2.3 Kultúrny podiel na stravovaní
2.3.1 „Prirodzená umelosť“ ľudí podľa Helmuta Plessnera
2.3.2 „Prirodzená umelosť“ stravovania
3. Jedlo ako kultúra
3.1 Kuchyňa ako kultúrny súbor pravidiel
3.2 Konsolidácia v určitých inštitúciách
3.3 Kultúrna a sociálna diferenciácia prostredníctvom potravín
3.3.1 Diéta ako kultúrne vymedzenie od ostatných
3.3.2 Vegetariánsky životný štýl ako výraz individuálneho sebaurčenia
3.3.3 Ženská a mužská strava ako ukazovateľ klasického rozdelenia rolí
4. Stravovanie v meniacej sa spoločnosti
4.1 Hromadná výroba a odcudzenie
4.2 Zmena spotrebiteľského správania
4.3 Účinky na životné prostredie
5. Ulrich Beck: Na ceste do druhej modernej doby
5.1 Život v rizikovej spoločnosti
5.1.1 Teória reflexívnej moderny
5.1.2 Riziká
5.2 Individualizačná práca
5.3 Kozmopolitizácia
6. Aplikácia Beckovej teórie na kultúru jedla
6.1 „Spoločnosť s rizikom potravín“ - nebezpečenstvo pre životné prostredie z výživy
6.2 Individualizácia výživy
6.2.1 Individuálna zodpovednosť za životné prostredie
6.2.2 Ekologická strava
1. Úvod
Dnes je normálne, že ľudia konzumujú jedlo z továrne. Potravinársky priemysel sa stal jedným z najväčších priemyselných odvetví. V supermarketoch nájdeme veľa rôznych produktov a pre každého je tu niečo. Či už dodržiavate vegetariánsku stravu, vyznávate ekologické jedlá alebo dávate prednosť konzumácii mrazených jedál, dnes sa vyrábajú potraviny vo všetkých týchto smeroch. Musia sa kŕmiť milióny ľudí, to by dnes už nebolo možné bez priemyselnej výroby. Stalo sa bežným javom, že už neviete, ako sa určité jedlo vyrába, pretože sa spracúva v zákulisí a umiestňuje sa pripravené na poličku v supermarkete (pozri Wüstenhagen 2009).
Na základe týchto skutočností by som chcel v priebehu svojej práce zistiť, do akej miery majú potraviny kultúrny nárok a ako sa formuje potravinová kultúra v súčasnosti. Použitím teórie „rizikovej spoločnosti vo svete“ a súvisiacej práce o industrializácii je potrebné analyzovať zmeny v stravovacej kultúre a z nich vyplývajúce dôsledky pre životné prostredie.
2. Od povahy výživy po kultúru stravovania
2.1 Potraviny ako biologická nevyhnutnosť
„Ľudia sa musia živiť sami“ (Barlösius 2016: 19). Potreba jedla je prvou potrebou každého človeka, ktorá musí byť uspokojená pred ostatnými potrebami. Bez jedla, prežitia a života nie je možné, je to fyzická nutnosť (porov. Barlösius 2016: 19).
Ako ukazuje známa Maslowova pyramída, výživa ako fyzická nutnosť tvorí základ prežitia človeka. Až keď budú splnené „najnižšie potreby“ - okrem spánku a oblečenia, najmä výživy, ľudia sa môžu postarať o svoje „vyššie potreby“. Na vrchole pyramídy sú kultúrne potreby ľudí, ktoré neplatia, ak si ľudia predtým nezabezpečili prežitie príjmom potravy. Výsledkom toho je, že jedlo nemá v čase núdze žiadny kultúrny význam, okrem biologickej nevyhnutnosti.
To by znamenalo jasné oddelenie prírody a kultúry z hľadiska potravy, ľudská bytosť je teda bytosťou, ktorá prechádza z prírodného do kultúrneho stavu (porov. Barlösius 2016: 29f). Existuje však niekoľko názorov, ktoré sú v rozpore s touto jednoduchou antropológiou potravín.
2.2 O antropológii potravín
Zatiaľ čo Maslow vo svojej hierarchii potrieb vidí jedlo ako základ pre všetky ostatné potreby, iní vedci ukazujú, že stravovanie nie je iba biologickou požiadavkou. Teraz sa vynára otázka, do akej miery je výživa tiež kultúrnou záležitosťou a ako sa formuje vzťah medzi prírodou a kultúrou.
2.2.1 Vyhlásenie o biokultúre
Existujú tri koncepty, ktoré ukazujú rôzne spôsoby interpretácie vzťahu medzi prírodou a kultúrou jedla (porov. Barlösius 2016: 32). Biokultúrna deklarácia zastáva názor, že v popredí sú biologické potreby. To znamená, že ľudia prirodzene majú fyzické potreby a jednou z nich je výživa. Na vyjadrenie toho, čo telo skutočne potrebuje, potrebuje ľudská bytosť kultúrny jazyk (porov. Barlösius 2016: 33). Je teda „varené [...], pretože zodpovedá fyzickým potrebám, to znamená, že je fyziologicky vhodné“ (Barlösius 2016: 33).
Tento pohľad na antropológiu potravín sa chápe aj ako adaptačná téza. Genetická adaptácia človeka „na prírodné prostredie“ má za následok množstvo diét (Barlösius 2016: 34). Techniky varenia nie sú prispôsobené genetickej výbave človeka, ale ľudia sú geneticky prispôsobení svojmu prostrediu. Tento prirodzený proces adaptácie má za následok aj kulinársku rozmanitosť, pretože genetická adaptácia sa neustále dopĺňa o kultúrne zvyky. Hlavným argumentom biokultúrneho vysvetlenia vzťahu medzi prírodou a kultúrou je, že kultúrna prax slúži iba na vynucovanie fyzických potrieb (porov. Barlösius 2016: 34).
2.2.2 Štrukturalistický model
Ďalej sa štrukturalistický model pokúša vysvetliť vzťah medzi prírodou a kultúrou stravovania (porov. Barlösius 2016: 35). Táto kulturistická teória chápe „prírodu nie ako objektívne danú, ale ako symbolicky konštituovanú“ (Eder 1988: 29). Príroda teda jednoducho neexistuje, ale vytvárajú ju ľudia, ktorí konajú symbolicky. Každá činnosť má zmysel, a preto je aj kultúrna, a preto je sama príroda súčasne kultúrou (porov. Barlösius 2016: 35).
Ako vyzerá kultúrny dizajn určitej spoločnosti, je zrejmé z jej kuchyne. Štrukturalistický model tak kladie kultúrny nárok na prírodné činy s argumentom, že spoločnosť definuje a predstavuje svoje sociálne štruktúry spôsobom, akým sa pripravuje a distribuuje jedlo (porov. Barlösius 2016: 36).
2.2.3 všežravý charakter človeka
Antropologické základy potravy určuje všežravý charakter človeka. Ľudia sú preto biologicky závislí od prírody a kultúrne slobodní v rozhodovaní o tom, čo a ako budú jesť. To znamená, že existuje fyzická potreba nakŕmiť telo, ale zároveň je to ľudská bytosť, ktorá určuje, ako sa má stravovať. Toto sa chápe ako kultúrne rozhodnutie. Ľudia si teda môžu vybrať, že môžu jesť mäso, vegetariánske alebo vegánske, ale musia jesť (por. Barlösius 2016: 37).
Fischler formoval predovšetkým tento smer vysvetlenia vzťahu prírody a kultúry v stravovaní. Ukazuje, že vzhľadom na všežravý charakter ľudí existuje protirečenie v dvojitom prepojení potravín s prírodou a kultúrou. Tento paradox popisuje ako „paradoxe de l’omnivore“ (Fischler 1992: 63).
V tomto okamihu by sa mala použiť aj Gehlenova teória, v ktorej sociológ popisuje ľudí s nedostatkom. Je to práve kozmopolitizmus človeka, ktorý je pre neho nedostatkom, pretože v biologickom zmysle nemá konkrétny biotop ako zvieratá, v ktorých by mohol prežiť. Musí si sám vytvoriť svoj životný priestor pomocou nástrojov, ktoré mu zabezpečia prežitie. Pretože je pre neho nevyhnutnosťou samo sa stravovať, musí si jedlo pripravovať pomocou kultúrnych postupov. Pokiaľ ide o výživu, ľudia sú viazaní na prírodu, pretože telo neprijíma všetko ako potravu (porovnaj Gehlen 1976: 33). Kuchyňa sa tu používa ako náhrada za inštinkty, jedná sa o súbor kultúrnych pravidiel, ktoré sa však musia „podrobiť fyzickým požiadavkám“ (Barlösius 2016: 38).
2.2.4 Záver zo všetkých troch pozícií
Celkovo je zrejmé, že jedlo nie je súčasťou prírody ani kultúry. Človek si nemôže zvoliť, že nebude jesť. Keby to urobil, prežitie by už nebolo zabezpečené. Aby sme prežili, je prirodzene nevyhnutné, aby bol zásobovaný potravinami. Aby človek vyživoval, v konečnom dôsledku využíva kultúrne možnosti. Ľudia sa môžu sami rozhodnúť, ako, kedy a kde sa budú stravovať. Jeho sloboda rozhodnúť sa, ako sa stravovať nezávisle, ukazuje, že stravovanie je nielen prirodzené, ale má aj kultúrne nároky.
Je potrebné poznamenať: „Jedlo má vždy svoju prírodnú a kultúrnu stránku“ (Barlösius 2016: 40).
2.3 Kultúrny podiel na stravovaní
2.3.1 „Prirodzená umelosť“ ľudí podľa Helmutha Plessnera
Plessner popisuje ľudí ako „spútaných prírodou a slobodných, pestovaných a vyrobených, originálnych a umelých“ (Plessner 1981: 70). Ako už bolo uvedené vyššie, na rozdiel od zvierat nie sú ľudia viazaní na konkrétne prostredie. Prostriedky, ktoré potrebuje na zabezpečenie prežitia, mu nie sú vrodené. Musí si ho zaobstarať alebo vytvoriť sám. Ale tento nedostatok potrebných prostriedkov pre život je v človeku prirodzenou, vrodenou dispozíciou. Takže od prírody musí stavať svoje vlastné nástroje a používať ich na vytváranie prostredia, v ktorom môže prežiť a žiť. Potrebuje teda umelé veci, aby mohol žiť (porov. Plessner 1983: 64).
Zatiaľ čo zvieratá majú určité stanovište a môžu v ňom prežiť prostredníctvom vrodených schopností, ľudia musia stavať domy, cesty a autá atď., Aby mohli viesť život. Človek dáva veciam, ktoré buduje, zmysel a vytvára si prostredníctvom týchto činov svoju vlastnú kultúru (porov. Plessner 1983: 83). Podľa toho Plessnerov hlavný argument je, že „ľudia potrebujú kultúru pre svoje prežitie“ (Barlösius 2016: 42).
2.3.2 „Prirodzená umelosť“ stravovania
Ľudia kultúrne formujú spôsob stravovania. Aj keď je biologicky nevyhnutné jesť, dôvod, prečo sa ľudia stravujú tak, ako sa stravujú, sa dá vysvetliť z kultúrneho hľadiska.
Strava sa v minulosti ustavične menila, zatiaľ čo telo (keďže sa v priebehu vývoja mení veľmi pomaly) zostalo rovnaké. Je to tak preto, lebo sa rozšírili vedomosti o výžive. To, čo ľudské telo potrebuje, pokiaľ ide o jedlo, nedáva na rozdiel od zvierat do vedomia príroda. Tieto sa biologicky prispôsobili svojmu vonkajšiemu svetu a vedia, ktoré rastliny a iné zvieratá musia konzumovať, aby si zabezpečili prežitie (porov. Barlösius: 2016: 45). Spôsob stravovania nie je u ľudí vrodený, a preto si ľudia musia a môžu „určiť a vytvoriť svoj vlastný spôsob stravovania“ (Barlösius 2016: 45). Neexistuje žiadny mechanizmus, ktorý by prirodzene dával ľuďom vedieť, aké zloženie výživných látok je potrebné pre dostatočný prísun tela. Ľudia skôr potrebujú kultúrne sprostredkovanie, ktoré získavajú prostredníctvom vedomostí a skúseností.
Pretože ľudia sa potom vedome rozhodujú, čo budú jesť, opúšťajú prírodnú sféru a konajú kultúrne (porov. Barlösius 2016: 45). Spôsob stravovania je povinne vyrobený sám a realizovaný pomocou našich vlastných techník. Hovorí sa teda o „prirodzenej umelosti potravy“, pretože ľudia si na rozdiel od zvierat môžu alebo musia vyrábať jedlo „umelo“ (Barlösius 2016: 46).
Z tejto skutočnosti možno vyvodiť záver, že ľudia si tak vytvárajú vlastnú kultúru stravovania (porov. Barlösius 2016: 46).
3. Jedlo ako kultúra
3.1 Kuchyňa ako kultúrny súbor pravidiel
Ako už bolo uvedené vyššie, ľudia si môžu a musia sami určiť, čo chcú jesť a čo nie na základe kultúrneho hodnotenia. Sám si tak určuje, čo pozná ako jedlo. Okrem určitých prírodných prvkov, ktoré z biologických dôvodov nemôže prijímať, pretože sú jedovaté alebo nestráviteľné, je na jeho vlastnom rozhodnutí, ktoré zvieratá a rastliny konzumovať.