Musia jogíni žiť vegánsky?

Každú chvíľu sa ma pýtajú, či má môj vegánsky životný štýl niečo spoločné s tým, že robím jogu.
Nikdy predtým som o tom veľmi nerozmýšľal.
Na svojej jogovej ceste som už asi 8 rokov a takmer 2 roky som vegán. Oba sa vyvíjali dosť nezávisle na sebe. Ale čím hlbšie sa v poslednej dobe zaoberám filozofiou jogy, tým viac si všímam, že pre mňa bolo logickým dôsledkom, že obaja sú jednotní.
Teraz som tieto myšlienky vzal ako príležitosť urobiť si malý prieskum s cieľom odpovedať na otázku, či jogíni skutočne musia byť vegáni.
Vegánstvo a Gunas:
Jóga rozlišuje medzi 3 vlastnosťami sveta, takzvanými Gunas: Sattva (čistota a svetlo), Rajas (aktivita a pohyb) a Tamas (ľahostajnosť a tma).
V Bhagavadgíte Krišna odporúča žiť čo najviac sattvig. To sa dá dosiahnuť okrem iného aj príjmom potravy.
Sattvická výživa udržuje telo zdravé a zvyšuje pránu (životnú energiu).
Sattvické jedlá sú ovocie, zelenina, obilie a strukoviny.
Jedlo Rajas vás robí nepokojným. Aj keď prináša krátkodobú energiu, z dlhodobého hľadiska kradne životnú energiu.
Rajasické jedlá sú káva, čierny čaj, biely cukor, veľmi pálivé korenie a vajcia.
Tamasové jedlá ako mäso, ryby, alkohol sú pre telo nezdravé. Počas meditácie vás spôsobujú malátnosť a vyrušujú myseľ.
Mlieko a mliečne výrobky sa tiež počítajú medzi nasýtené jedlá.
To ma vedie k ďalšej téme.
Vegánstvo a Ahimsa:
V Patanjaliho Yoga Sutras sa prvé a podľa môjho názoru najdôležitejšie prikázanie (Yama) nachádza v Sutre 2.35
ahiṁsā-pratiṣṭhāyaṁ tat-sannidhau vairatyāghaḥ
Keď je človek pevne usadený v nenásilí, vytvára atmosféru pokoja a každý, kto sa priblíži, sa vzdá nepriateľstva. (z diela „The Roots of Yoga, O.W. Barth“)
Ahimsa znamená nenásilie alebo neubližovanie. To sa samozrejme netýka iba ľudí, s ktorými sa stretávame, ale aj všetkých ostatných živých bytostí. Ahimsa pre mňa znamená prevziať zodpovednosť za všetky živé bytosti a nikomu neubližovať. Neradno zabiť živú bytosť. Nechcem, aby bola zabitá živá bytosť, aby som ju mohla zjesť. Tiež nechcem, aby pre mňa bola trápená akákoľvek živá bytosť.
Teraz by som mohol prednášať o tom, prečo sa živé veci mučia pre vajcia, mliečne výrobky alebo med, ale to by tu nemala byť téma.
Vegánska výživa je forma výživy, ktorá sama osebe spôsobuje najmenšie utrpenie, a preto je úplne kompatibilná s ahimsou.
Vegánstvo a guru:
Aby sa duchovní páni a staroveké písma prispôsobili Ahimšovi, vyžadujú hlavne vegetariánsku stravu. Tu je niekoľko príkladov:
Osho (1931-1990): "Ako môžete byť láskaví, keď ste jedlíci mäsa? Keď jete mäso, je to spojené s násilím. A ako môžete milovať s takým hlboko zakoreneným násilím? Vaša láska sa bude iba hrať. [ .] Ak zmeníte svoje stravovacie návyky, zmeníte svoje držanie tela, zmeníte svoje zaužívané zvyky, uvidíte, že vo vás vznikne nový človek. “
Paramhansa Yogananda (1893-1952): „Keď sú zvieratá usmrtené, zanechajú vo svojom tele vibrácie strachu, hnevu a utrpenia, ktoré pôsobia na myseľ spotrebiteľa.“
Sadhguru (* 1957): "V jogovej tradícii vždy hovoríme, že musíte jesť to, čo je od vás geneticky najďalej. V tomto zmysle je život rastlín najďalej od nás."
Ramana Maharashi (1879-1950): "Jedlo ovplyvňuje myslenie. Vegetariánska strava je nevyhnutná pre všetky cvičenia jogy, pretože zvyšuje myseľ sattvik (čistejšiu a harmonickejšiu)."
„Potraviny, ktoré sú bez chuti, sú zhnité a fermentované, a jedlá, ktoré pozostávajú zo zvyškov a nedotknuteľných vecí (ako je mäso, ryby alebo vajcia), si ľudia v nevedomosti vážia.“ (Bhagavadgíta 17.10)
A prečo sa tu odporúča iba vegetariánska a nie vegánska strava?
To jednoznačne súvisí s dobou, v ktorej žijeme.
V starovekej Indii boli kravy považované za posvätné, boli uctievané a žili v rodinnom spoločenstve. Mlieko ste dostali od kravy, keď mala teľa. Kravy sa nesmeli usmrtiť vôbec. Skutočne zomreli na starobu. Tak by sa v tom čase splnilo Ahimsovo prikázanie napriek konzumácii mlieka.
Dnes je to veľmi odlišné. S kravami sa správame ako k otrokom. Ste umelo oplodnená, aby ste otehotneli, inak nie je mlieko. Ihneď po pôrode je od nich odtrhnuté lýtko. Krátky život trávia medzi malou klietkou a veľmi bolestivým procesom dojenia, pretože vemená kravičiek sú utiahnuté. Už to nemá nič spoločné s Ahimsou.
A mlieko už dnes určite nie je sattvik. Je zaťažený hormónmi, rastovými faktormi a antibiotikami. A ak to chcete trochu jogínskejšie, pridajte jemnú záťaž, ktorá je spôsobená mučením zvierat.
A? Musia teraz jogíni žiť vegánsky?
Každý, kto to dočítal až sem, si určite všimol, že na otázku odpoviem jednoznačne „áno“.
Našťastie jóga nie je taká čiernobiela. Stravovanie je osobná voľba. Neexistujú žiadne doktríny, podľa ktorých by ste sa mali riadiť, aby ste boli dobrým jogínom. Každý je na svojej vlastnej ceste, svojim tempom a k línii sa dostane iným spôsobom.